“喜怒哀乐未发，谓之中。发而皆中节，谓之和”，意思是讲心里有喜怒哀乐却不表现出来，这就是“中”；表现出来却能够有所节制，这就是“和”。《中庸》是从情感的角度来解释“中”、“和”的。这里的“中”，本身并非喜怒哀乐，而是对喜怒哀乐的持中状态，即要对喜怒哀乐等情感有一个适中的度的控制。朱熹注释曰：“喜怒哀乐，情也；其未发，则性也。无所偏倚，故谓之中。”性即本性，本来的状态，亦为本身固有的质和量。“中”，就是要掌握喜怒哀乐应有的状态，无所偏倚，平静淡然视之。若喜有所偏，怒有所愤，哀有所毁，乐有所忘，皆为失“中”。但是如果能做到喜而不过偏，怒而不过愤，哀而不过毁，乐而不过忘，那就是符合节度，恰到好处，符合节度的情感就叫做“和”。中和是《中庸》的主旨。它认为中和是性，中和是道，中和是宇宙的本来状态，中和是一种高度和谐十分完美的境界。人的可告，就在于能中和；政教的作用，就在于致中和。人生必修之道就是中和。

     “中和”思想出现很早。早在《尚书》中就出现了“中”与“和”的概念，如《虞书·大禹谟》有“允执厥中”、《虞书·尧典》有“协和万邦”等。这里的“中”是公正适度之义，“和”的意思则是平衡和谐。《尚书》中的“中”与“和”是相辅相成、互为表里的，不持“中”就难以致“和”。但是真正将“中”与“和”连起来，加以系统论述的是孔子。“中和”是孔子推崇的“中庸之道”追求的最高境界。孔子《论语》言：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”孔子认为中庸是道德的最高表现，孔子所提倡的中庸之道，就是求“和”之道，“中和”之道。“中庸”决不是习惯认为的折衷主义，也不等于放弃原则，更不是在两者之间取平均值的简单算式。“中庸”是一种非常老到的思想修养和极其严格的效果要求，它追求的是人和事的“中和”境界。惟其崇尚“中”，所以能“和”，惟其乐“和”，所以要“中”。思虑要中，审事要中，做人要中，处世要中，一切惟“中”是求，一切惟“中”是律。