多少年来，人们看不懂道家老子、庄子政治哲学的真实含义，错误到理解“无为”就是“顺其自然”。这是极大的误解。
只要读一读《老子》和《庄子》，我们就会清楚，贯串于《老子》和《庄子》始终的,有一条清晰的政治路线,那就是“愚民——无为——天下治”。请看：

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。（古代善于实行道的统治者，不是用它来使老百姓聪明，而是要用它来使老百姓变得愚蠢。）（《老子》65章）
是以圣人之治，虚其心……常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。民无为，则无不治。（因此聪明的统治者治理天下的方法，是使老百姓的头脑空虚……永远使老百姓没有知识，没有欲望。使那些聪明的人不敢有所作为。如果天下的老百姓都不敢有所作为，那么天下就永远不会乱。）（《老子》3章））

可见，道家的政治哲学是“无为而治”，而其策略就是“愚民”。因而对于“民”的要求是“无为”、“复归自然”。
《老子》说：“含德比于赤子……骨弱筋柔而握固……终日号而不嗄，和之至也。”赤子，婴儿。德，人类天然的本性。老聃这里讲的是“民”复归于天然的原初状态。

《庄子•应帝王》：“顺物自然而无容私（私心，成见）焉，而天下治矣。”

道家所谓“自然”，和我们现在所说的“自然”不同。自，本来。自然，本然，即本来的样子。道家之所以要民复归于本然，无知无欲，愚蠢蒙昧，就是要让贵族统治者便于“取天下”“治天下”。老聃要民成为“赤子”，即刚出生的赤条条的婴儿，庄周要民“同与鸟兽居，族与万物并”（《马蹄》），而且还要人回到原初蒙昧的状态之中，“人民住下来不知道要干什么，走路也不知道往什么地方去”，并且还傻乎乎的像动物那样“口含食物游戏，鼓着肚子游荡”（《马蹄》）。
庄子设喻说：
马，蹄可以践雪，毛可以御风寒，龁草饮水，翘足而陆（司马彪云陆跳也），此马之真性也。虽有义台路寝，无所用之。及至伯乐曰：“我善治马。”烧之，剔之，刻之，雒之，连之以羁絷，编之以皂栈，马之死者十二三矣。饥之，渴之，驰之，骤之，整之，齐之，前有橛饰之患，而后有便筴之威，而马之死者已过半矣。陶者曰：“我善治埴（zhi,粘土），圆者中规，方者中矩。”匠人曰：“我善治木，曲者中钩，直者应绳。”夫埴木之性，岂欲中规矩钩绳哉。然且世世称之曰：“伯乐善治马，而陶匠善治埴木。”此亦治天下之过也。（《庄子•马蹄》）

《马蹄》篇的主旨，是讲如何治天下。庄子认为，“龁草饮水，翘足而陆”是马的天然状态，伯乐治马，则为反于天然，陶者治埴、匠人治木也是这样。庄子以马和埴木为喻，意在证明，使民受到自然界的刺激或者社会的影响，获得了知识，产生了欲望，从而失去了原来混沌愚昧的“自然之朴”，天下就会混乱，无法治理。这是错误的统治天下的方法。反之，只有让民复归天然，天下才能治（不乱）。
然而，近代思想家梁任公启超在《先秦政治思想史》一书中，以敏锐的目光，缜密的思辩和严密的逻辑，无可辩驳地证明了，道家老子庄子的“复归自然”，其实质却是“反自然”。