加载中…讲法录音文字《走出佛法修行的误区》（由弟子整理）
(2014-05-24 10:05:45)| 分类： 学法修行指导 |
今天讲的是走出佛法修行的误区。现在开始。
我们很多人凭着自己的印象，或者看过一些经书，因为经书中提到善男子善女人，认为佛法就是善法。以善的相来判断佛法，来判断上师、具德的上师是什么相，应该是善相。应该是谦虚、和蔼、有求必应，顺着自己的弟子。不应该发火、生气或者表现奢侈，很自负，等等相。就是人在修佛法前都有一个先入为主的己见来判断，这也就是所知障。因为自己毕竟没有智慧，是个凡夫，业力障碍着自己的本性。所以自己所见的这些观点、评判的标准，都是自己的业力所化的一些观念一些概念。来评判佛法是什么，修行是什么，上师是什么。
那么我们很多时候听到清净两个字。清净是指心没有执着，才是指的清净，也就是空性的意思。那很多人就执着于这个名词了，清净。那他就喜欢这种安静的一种状态，没有人打扰的一种状态，他觉得这就是清净了。但是一到生活中，遇到麻烦事、遇到不顺心的事、遇到名利情的考验的时候，他的这个贪痴嗔就表现出来了，或者恼怒，或者有怕心，或者有希翼的所求之心，等等。那么在生活中一检验，自己的各种执着都暴露无遗。
那么还有人他觉得，我来修行了，修行人也会组成一个圈子，一个修炼的环境。那么修行的圈子这个环境，也是有是非的。为什么呢？因为人有业执，很多业，而修行人都是凡夫组成的，都有凡夫的习气所在。那么上师，对上师的评判，因为用自己的所见所闻，自己的业化的各种观念来评判，那也是相差十万八千里。那么自己心目中的上师、佛法，不是真正的佛法，也不是真正的上师。因为业力障碍住了。业力障碍住，你怎么能明白佛法讲的是什么，上师是什么呀。只有你实证到佛境你才能明白佛法讲的是什么，佛经讲的是什么，上师的心是什么样的。
那么我们修行，因为有烦恼，所以才来修行，目的是解脱。所以才有这些烦恼、不顺、不痛快、伤痛等等，这些事情来考验自己。无论是在平常的生活中还是在修行的圈子中，都会有触动自己的业执冒出来的这个机会、这个环境。如此我们才有可修的东西。这正是我们要放下的东西。所有触动你的这些情绪所在，后面都有贪痴嗔，都有执于名利情的这些业执。那我们讲修行，就是要冷静的看待这些现象，客观的看待自己遇到这些问题，这是真正的检验自己。
那么还有很多人就讲，修行要打坐。那么你打坐，实际上它起个“止”的作用，真正修行的还是你自己的心。你往那儿一坐，你的业执怎么消下去呢。大家知道，藏地修行那就是闭关，在山洞里打坐。关于密勒日巴有几个故事。一个是密勒拾柴记。有一次密勒日巴从外面打柴回来，看到几个魔，然后就念咒想去魔，但是魔更猖狂。最后没有办法了，放下生死，不顾一切冲向魔的时候，那个魔就被吓跑了。你心空无畏放下一切的时候，你就在放光，大放光明。魔看了自然就害怕。你向外有求，去念咒，甚至去求上师帮你，那是不可能的。在这个问题上，正是自己要过的一个考验。要不畏生死。
大家都知道密勒日巴在山洞里打坐，常年。那还有讲的一个故事，密勒日巴有一个很珍惜的碗，好像是这么一说吧，那么他很珍爱，那作为他来说就吃饭一个碗，很珍爱。那他身无别物嘛，用来化缘的碗。不小心有一次也打碎了，然后他就很心疼，后来看到了他把这个执放下来了，他又修行又前进了一大步。我们说的修行就是对治自己的心，当自己的业执冒出来的时候，无论任何环境，你去对治它就行了。你心疼了你得放下，就像他这个碗，你害怕了你得不怕。是不是。
那昨天有个弟子给我发短信，在梦境中遇到邪灵的攻击。那他就是，当然他是不怕的，后来他又求助于念咒了。那么这个求助于念咒的心就不对。邪灵来攻击就攻击吧，是不是，这是一个对生死的考验嘛。只要你这个肉身还在，那都无所谓，肉身不死亡都能去修的嘛。很多人他打坐，他进入一种境中，都有考验的嘛，在境中看到就是有一些这个恶魔来攻击嘛。你得心空无畏，在境中。把自己境中的我得布施出去，这样才能真正无我嘛。当然这是一个大的考验，对生死。生死关的考验是很大的。
除了这些，我们在修行中还会碰到许多矛盾考验，那还是名利情生死的考验，人的观念上的考验，看能不能放下我，无我，心禅，达空。那我们在修行中就是这样的，你静坐无事的时候觉得很舒服。事情来了，那有时候就忍不住了，就烦恼了。那还是没有做到无我，做到忍辱，做到随顺。当然我们讲随顺能放下我很多执着，去掉我的很多我执。忍辱也能放下我的我执，也能做到些。但是你老是忍辱，也是一种执着，老是随顺，执于忍辱、执于随顺又不对。
今天有个弟子，下午跟我聊的时候，说他工作中遇到一件事情。那工作中是互相协调的嘛，一个岗位，岗位跟岗位之间是有关联的。那个同事就是因为家里有人病，然后工作就衔接的不很好。不是一般的问题，也许因为他的不能及时的处理，整个公司的运作都受到影响。所以工作做得很不好。那这个弟子就说了，也没有办法。我觉得你，我今天就跟他说，那个弟子，你得给你的上级领导得说，反映这个情况。既然他不能胜任，一次两次三次老是这样那怎么行呢，是不是呀。就是我们生活工作中，学了法还得善于运用，运用这个法理来对待遇到的问题。这本来也是属于修恶的一部分，不执善恶嘛，不执于善相嘛，作为正常一个处理也应该这么嘛，你老是一味的忍辱，这都不对嘛。忍辱的背后，是还是有功利之心，还是有为自己考虑之心。可能再换个人，更麻烦。但是总体来说，该说的必须得说，但是他没说。今天下午跟他说了一下，那他也觉得应该这么去做。那我们学到法理以后，我们得善于运用。是吧。一味的迁就，任何事情过了头都不好。一味的迁就，就是相当于溺爱一样，只能是纵容对方造业，该有所行动的时候必须去行动。而不是坐在那儿不动。我们讲如如不动，是指你自己的心不被你的贪执欲望带动。那么在这个事件中，不想去向上级领导反映这个问题，背后还有执我的功利心在，冒出来了，所以并没有做到如如不动。
那我们修行，普遍的就是这，喜欢一个清净的地方，或者有个误区，就是误认为，修行的圈子应该是很干净的，没有是非的。因为平常生活中是非都比较多，是这样的。那如果修行的圈子没有是非，那你进入这个圈子，你也是一种逃避，是不是。所以说，有这些事情，反而是能更好的磨练自己。就像我微博中讲的，已经提到这个问题了。有些人对这个修行有个误区。她觉得修行的圈子应该干净的没有是非的，这是一种错误的认识。像躲进世外桃源来修行，那修什么呀，是不是。
那么在于上师的相应中，与同修的相应中也会有矛盾的。那如何去看自己呢，都应该很好的去看自己。特别是与上师的相应中，更应该首先得去观察自己，引起自己这个烦恼痛苦这个根源在哪儿，是自己都有执吧？用自己的执着去判断上师，就会把上师当作凡夫。如果是用自己的空性去去自己的执的话，看见自己的执所在放下，用空性做主，这个时候就与上师相应了。那上师就是清净的。因为你不去看自己的执着，不去放下的时候，你的业已经冒出来，你的业执在控制你，在转控你，你自己的心已经不清净了。用不清净的东西，我就说，就如磨砂玻璃或者那个脏的玻璃去看任何东西，任何东西都不干净的。那密勒日巴在与上师相应中也是这样的，刚开始看觉得不对劲，后来完全看自己，那觉得还是自己不好，这样子去看，这样去行的话，那么最后走下来这个过程发现上师都是清净的，一切问题都是自己所在。所以说佛法讲的都是对治自己的业执的法。你有什么执着，你自己给他反个道去对治，不能放的，你去放下，执有怕的，你给他反个个，得对治嘛，对自己的心得去对治嘛。你不对治就随着业执跑掉了。当然你首先得观察到自己的业执。
那过去修行就是，藏地很多修法首先检验，你想来修行，把你的一切交给上师，看你舍不舍得，是不是。钱财物这些。你要舍不得这些，那你修什么法呢。钱财都舍不得，贪恋世间的这些东西，那你就没有办法修。而且你得像出家那样的，家也不要的，来修行。这是个试金石。然后在修法的过程中得吃苦，看你能不能坚持下去。能坚持下去确实想来解脱的，不贪恋世间，这样才可以授法。那我们这一门就是这样的，因为在世间修嘛，我们通过背法得到很大的加持，如此才可能你做好观止。你不背法的话，不能得加持消业，你自己的业是非常大的，你观不好。甚至也观不到自己的业执所在。问题来了，被烦恼，业化的这些烦恼所转控，就这样的嘛。
那么很多人觉得修行嘛也得修身。实际上你去修心的时候，身体都在转化，脉在逐渐打开的，身体都会发生变化。那有的人又觉得脉通了以后，不应该有病。实际上这也是一种错误的认识。虽然脉通了，但是修行并没有结束，还有业冒出来。业冒出来就体现为你的不顺、烦恼、痛苦、身体有病业，等等这些情况。那过去藏地有一个女性大乘叫益西措嘉，那她最后就身体全部烂完。为什么呢。虽然她已经见性了，就是这，最后修到后面就是深层的业冒出来的话肉身都烂掉，很危险的。就是面临死亡这些考验。最后当然了，心空无畏挺过去了。那种是修身兼修心的。就是观想身体脉呀修气这些东西，但是根本来说，你无论修什么气修什么东西哦，最根本的，要想脉开，还是靠修心来把脉打开的，来转化的。不是靠你那儿臆想坐在那儿观想。坐在那儿观想会起一点作用的，会起些作用的。但是那种修法，离世独修的话，他得有个打发时间的方式，那就是他去打坐吧。把身体调整到一种舒服的状态。就是那样的嘛。同时在这个静坐的过程中，可能有很多业念冒出来，那自己观察到它们。过去的这种修行，他也不是完全避开这个尘世间修的，他得出去化缘，得接触人，这些东西。那么境中，有时候境中所见也是一些考验嘛。有的人打坐，在坟地也就是尸陀林，在那个地方打坐的话很容易就是功境中能见到魔，那就是来杀自己嘛，那你看看自己能不能放下生死。这是指的境中的考验。不是指的直接来杀你这个肉身。
那么随着修行，自己不断的观心去执，自己的智慧也在不断的提高，那么会在不同时期，依于自己的智慧拜不同的师，这都是很正常的。我们讲修行，就是讲修心。一切正教的经典都没有讲修身体，都不讲这些，佛经不讲这些。你有病了你去看病你去住院你去吃药，你累了你去睡觉，这就行了。像个常人那样嘛。那么修行最主要还是修心，心不解脱，你坐那儿坐上几千亿年也白搭。修心才能真正的消业去执，真正的与上师诸佛相应。你坐在那儿观想，你观想一万年你是佛也白搭。你做那儿天天想我是亿万富翁，你也不是亿万富翁。那么修行就是这样，许多的业冒出来，当你这个业消下去的时候，业执消下去的时候，可能会很舒服的过几天。隔一段又遇到新问题了，矛盾考验又来了，你又不舒服了。当业冒出来的时候你心肯定不舒服。不舒服你观到你放下，这就是转化习气、转化念头，消业嘛。这才是真正的念佛嘛，念自己的本性是不执并且放下嘛。这才是真正的行般若嘛，在修佛嘛。
有些人他把这个读经喜欢看经书当作修行，那不是修行。但是我们这一门就是你去背法已经在修行了，背法的同时已经在给你消业了，已经接受佛法的熏染了。那个和看是两回事。我们这儿必须是背，背才是修行。背了就已经开始给你消业了。关于背法，那么应该是根据自己的生活来安排的。有的弟子这个工作比较忙，忙的话实在没有时间，那就可以念咒回向为主。也不要老急，因为没有整块的时间去背法而心生焦虑，那这也是一种执着。有空的话，有时间的话，自己能挤出时间的话，自己就去背。如果因为没有时间而强硬的焦虑没有背法，这也是一种执着嘛。是不是。因为你的焦虑后面都是有所执着。当然有的人说那背法也是执着，那你什么也不干那你什么也不修最好了，干什么都是执着。干脆连吃饭睡觉都不要弄了，工作也别做了。有的人就会走向那个极端嘛。我们修行就要中观一些。劳逸结合，背法也是这样的。时间多了多背，时间少了少背。没有时间甚至不背都可以嘛。当然就是这，比较取中一些，不要过于散漫，也不要过于给自己加压，有压力，这都不好。因为修行是长时间的事嘛，不是一两天的事。所以说对学法就是应该是持一个中观的态度吧。干什么都要中观一些。不要过于偏激。处理问题也是这样的。
那么观心去执是长期的过程，我们有所悟的话，提高得很快的话，可能是越来越自在了。但是自在了不等于你去放任、散漫。不去观察自己这个做事的动机。如果流于放任散漫的话，那就没有修了嘛。那你修什么呀，这就任意妄为了嘛。你还没有达根本上师这个境界--佛境，你怎么能这样去做呢。你只能又去造业了嘛，任意妄为只不过是又随着自己的执念走了，自己看都没有看到，那也没有修行嘛。随着我们修行层次的提高，必然会越来越轻松自在。当然遇到问题的时候你又不自在了。你不自在的时候你得看到放下，你又自在了。这是个反复长期的过程，不是一两天的事情。名利情贪痴嗔的考验是反复磨练你，在不同的环境，不同的修行的层次来考验你。而且考验得越来越复杂，问题越来越大，就看你自己怎么去对待了。学法不可疏忽。过于放松的话，只能使自己被世俗的东西占住你自己的头脑，占住你自己的心，你还怎么去修呢。学法修行，他是互相促进的，互扶的。缺一不可。不学法被世俗的东西占领。怎么修呢，没法修，随着业执走了。问题来了跟凡夫一样，贪痴嗔全冒出来，并且被这些转控，还修什么呀。学法就是用法来武装自己的头脑，用熏染。还有人甚至可笑的说，生怕被佛法控制。你要被佛法控制，了不起了，佛法就是你的本性，上师就是你的本性外化。上师讲的法也是你的本性，都是讲的你的本性是什么。你要被它转控的话，那很好，你的业执绝对被消掉。来一次冒一次消掉一次，来一次消掉。你不被佛法控制的话，上师讲的法，或者上师，完全依止上师的话。那你就会被贪痴嗔人的观念去掌控，继续造业。那你还怎么修呢。
那么还有的人，他破了戒律。他诽谤上师，甚至与轻视诽谤上师的人来往。他自己不忏悔。他去求佛菩萨给他除业障。这是根本不可能的事情嘛。你自己做错事，你必须得去忏悔。而且按照上师讲的要求去忏悔。你再去求谁也不行。你去求了，业就给你清除掉了？那要那么灵验的话，你求赶快把我变成佛算了。是不是。那你不用修了。或者你求什么那都答应你，那还修什么。你要什么有什么，是不是呀。都是很可笑的嘛。
总的来说，我们修行得和工作生活结合起来。工作生活中会遇到很多问题，我们得符合常人状态。过犹不及。任何事情不要做得老过分。过于的放任散漫这不是修，过分的忍辱随顺这也是执着心，心所执，也是有求的心在作祟。这也不可取。我们尽量中观一些。修忍辱但又不要执于忍辱，随顺但又不要过于执于随顺。过于随顺等于执于随顺，随顺凡夫了，这也不好。那我们修行中，很多加行。磕头呀，这是驱除我慢习气的一个对治方法。这样做，有助于消除一些我慢之心吧。打坐嘛，能使自己的心静一下吧。这都是过去传统一些修法。外在的一些形式。那么我们这儿完全是修心，背法就行了。回向，回向把回向作为一个重要的加行手段。特别是回向。当然有的习气比较重，自己也可以去磕磕头给上师，也很好。这样能有助于依止上师，礼敬上师。
我们讲修行，不要过于放松，也不要过于紧张、焦虑。这都不可取。过去觉者讲的要松弛，不是让你陷入一种散漫放任的境地。因为人有业执，他就很容易紧张嘛。无形中一种紧张焦虑，那就让你放松一下，是这样的。你放下那些执着，你才能达到这种松弛的状态。达到松弛状态不是让你在学法上，修行上，就是比较松，比较放任，比较随顺世俗。不是这样的。过于的放松就是散漫，是无修被业转着。过于的紧张也不好，焦虑也是一种执着。都不可取。
那么真正的修行，就是在生活中，在修行的这个环境圈子中来磨练你。所见所闻所遇，有触动自己的这个业执。如此自己有种种的情绪冒出来，自己得观看到放下。这是真正的修行。这是真正可以修的，有所修的部分，有可修的东西所在。随着不断的修行，业障的消掉。自然智慧慢慢打开，自然对上师讲的法有不同的领悟，对佛经有不同的理解、领悟。那么有的人讲包容，那释迦摩尼佛还呵斥外道呢。真理就是真理，邪法就是邪法。不了义的法都是邪见。毕竟是偏离了本性嘛，跟本性是两回事嘛，有差异嘛，是似佛法非佛法的东西。因为有因果在，也不存在包容不包容的问题。有的包容，是一种老好人，这好那也好。什么好呀，里面都有因果在。哪有那么好呀。什么都正确，甚至有差异对立的东西也正确。那到底哪一个是正确呀。是不是呀。
那还有的人就想，我要出家去修行。起个逃避生活。那也不要这样嘛。到处都是，生活就是个道场，工作、修行的圈子都是个道场。特别是在生活中，这是最好的道场。处处都能看到自己的业执冒出来，遇事。这样才能修嘛。你就是真正到庙里，那也是凡夫组成的嘛。虽然身体出家的话，但是他的心很多人并没有出家，还有业嘛，还有争斗嘛。那么经中讲：佛不离世间觉。是不是。你不能避开这个人去修行。就是过去西藏的那些大乘，有这门独修。他们也会化缘的嘛，也是跟世间人接触嘛。处于一种半封闭半接触人的状态中嘛，就是这样。
那么关于修行所达到的层次、境界、状态，这也不能说嘛。每个人都不一样嘛。随着修持，业障的消掉，每个人的根器不同，每个人的智慧不同，对佛法有不同的认识。特别是修得比较好的、比较高的，打破了善相的这些修嘛。那你这么一说，人家那个大多数他的根器不行，他的智慧没有那么大，你说出来人家可能会诽谤你嘛。那无形中让众生造业了嘛。释迦牟尼佛不是在经中讲过嘛，当年他诽谤那个外示有过患的，真正内心清净的大乘菩萨，掉到地狱里，吃了很多苦才跑出来，是不是，才出来，是不是。那你把这个大乘佛法的有些法理直接讲出来那是不应该的。这些破戒相的东西。这说明你没有真正的智慧，你是干慧，是十地以前的智慧。真正有智慧十地的菩萨，他不会这么去讲的。这也是判断一个人是不是明心见性的标准。是不是达到了十地的境界嘛。那佛经中就大概提几句，也不会讲很具体。你修到了这个层次，自然会让你看到，自然你就会明白了嘛。因为你修到这个层次了嘛，自然就会明白。你修不到，有业力障碍着，你天天翻，你也不明白，你也看不到。就如盲人一样嘛。盲人摸象嘛。虽然这个佛经中都讲到了，你盲人摸象，你看不到这些东西，你也不明白。你也看不清这层法理讲的东西。
那么修行就是还得讲个戒律嘛。戒律的问题虽然一再提，但是可能还是很多，特别是我们汉地哦，这个信佛这些大众，对这个戒律并不真正明白懂得。但是藏地他们有很好这些的习惯。就是说你就完全去看你自己就行了，你不要去评判你的师父如何如何。你这样会很容易造业的嘛。因为你自己没有智慧嘛。你自己的所见都是业所化的嘛，都是有障碍性的，很有局限性的东西。你怎么能评判你的师父呢。除非你自己的实证功夫超过他。当然超过了你也不会去评判他说什么，这不好那不好，是不是。你没有智慧，你去评判一个上师，特别自称上师的，那很容易就掉到地狱的，绝对是掉到地狱里去了。除非你真心忏悔，不再犯这样的错误。
那么前几天有个人来问我，关于这个沾业的问题。作为一个凡夫跟修者之间接触会沾染一些业的，但是是非常非常少的，就是这样也影响你的情绪。另外一个就是，通过这些接触，他能把你自己的业给勾出来，使你自己的业冒出来，然后让你的贪痴嗔这些情绪冒出来，这些执念冒出来。如此很好的看到自己，是这样的嘛。那么我们修行中讲因果。别人对你不好，可能你真的欠他。基本上有欠他的东西。当然他做的非常非常，还有一种情况就是，一方面是你欠他，一方面就是可能他又继续造业。可能就是这。他有业执嘛，他有贪痴嗔嘛，可能也会影响你嘛。他也会造业嘛，对你不好嘛。当然最主要的还是你欠他的嘛。因果嘛，都有个果报嘛，报应嘛。
那么关于修行，那智慧到了就理解什么层次的法理，就会拜什么样的师父。这是肯定无疑的。那我们每个人修好自己就行了，是不是。随缘。随缘度化有情嘛。想信佛法了，给他讲讲这个观止就是持戒的道理这就行了。他智慧到了，他自然认可上师讲的法。你讲多的话，它起个反感的作用。你狠讲，也许把他的这个业给勾出来，他被业控制，他去诽谤上师，诽谤上师讲的法。这一点一定要注意。
那我还看到，以前有些弟子讲，我不允许去看佛经。我也不知道他们怎么讲的。我这儿很明确的可以指出来，你去可以看佛经，也可以转载佛经，可以看那些成就者的东西。但是有些人他不知道怎么讲的，他说我不允许看过去讲的那个经，这也是很可笑的嘛。那么这样一讲，那人家就诽谤我了。那你这个人你自称证悟了，你为什么不让人去看佛经呢。我讲的而且弟子可以去看佛经，佛经是印证上师讲的法。能增强你自己修行的信心嘛。当然真正的信心来自于自己的实修，按照上师讲的要求去实践，自己去体验。当你放下得越多的时候，你自己修行取得成就的时候，你会越来越相信上师。因为你的业消掉了，你渐渐空了，越接近空性。上师就是空性的化身嘛，你自然就相信上师了嘛。所以真正的信心，信为功德之母。你首先得相信，然后去实践，自然都会有个理智的判断。
那我们修行，自己的信心就是通过实证，实践上师讲的法，按照上师讲的要求去修行，自己得到了提高。自己这是对付疑业最有效的方法。自己确实在法中提高了，也明白上师讲的这个法理确是了义的法。这样这个信心是比较坚实。但是真正的坚实还是来自于实修，来自自己完全看到自己，不要去看上师。完全看自己的时候，你的空性做主的话，那你这个时候跟上师绝对是相应得很好，就是这。你这个时候心是清净的嘛，因为你的空性在做主，你看自己了，去执的话，那你也看到上师是什么样，上师是完全是清净的。是这样的。
那我们在修行这个比较出名的这个密勒日巴，我们打个假设。密勒日巴师父玛尔巴如果让他盖房子的话，盖了又拆，拆了又盖。假如他弄到一半的话，密勒日巴如果是看他上师的话，不看自己的话，不坚持下去的话。他可能就是肯定要骂他的上师了。你这个上师怎么搞的呀，你完全是折腾人，折磨我，是不是。他肯定会这么想嘛。那如果是这样子下去的话，他会肯定是说上师的不是嘛，那这个就造了口业了嘛。那最后必然也会离开玛尔巴上师。是不是。那我们很多修行者为什么离法呢，也就是这样的嘛，就是没有看自己嘛。这个故事虽然讲了很多次了，就是这，就是没有看自己嘛。看自己、完全看自己的典范就是密勒日巴嘛，这个盖房子嘛，吃多大的苦呀，是不是。那现在弟子跟上师之间在相应中，有对立矛盾的话，那弟子不去看自己，那这就完了嘛。你经常这样去做，你必然是离师离法。越看上师上师越不清净。实际上都是自己的业执，业化的这种概念观念去判断上师，你的业是不清净的嘛，你看上师上师就不清净了。上师什么都不好。那最后就是辱骂上师，离法。是不是。那你这样就修到地狱里去了嘛。百分之百下地狱嘛。所以一个修行人要相信因果。相信佛经中讲的东西。相信一个上师，在学他的法之前得有一个判断，看看他讲的东西了不了义究竟。然后依照上师讲的法，相信他了以后就完全去修自己，完全去看自己。那我们讲，你就是这个上师没有成就，你完全看自己的话，你去修下去，你也能不走偏嘛。何况实证的上师呢，讲的了义的法，你自己提高的，是不是。
我们这儿讲，就是一味的讲修心去执，消业，真正走向解脱。你不放下你解脱什么。你不观照自己的心你怎么看到自己的执着呢。遇到矛盾考验问题的时候。第一个马上这个观念判断了，不好，马上向外去看了，往往这第一念绝对是往外去看了。你往外去看的时候你得把自己的心收回来，立刻得收回来反省自我。你看外面的话，看上师的话，看同修，看凡夫的话，同事的话，立刻得看了以后你马上得拉回来看自己。就像密勒日巴一样，上师怎么老让我做这些事情，后来肯定是我自己不好嘛，我自己老老实实做，我得看自己。那么我们就是这。一个是看自己，一个是上师交代的事情，就是完全按上师交代的去做，不管多受委屈，甚至上师吵自己，等等吧。那就是去看自己。在做的过程中，坚持下来过程中，修忍辱，去看自己的过程中，你能做下来这个事情，按照上师交代的，你这个业就在消，你做完以后你这个业就消了。甚至你没有做完之前，在你有所行动的时候，你这个业就消掉了。你就清净了，你的业就被消掉了。关键是我们有所行动，依止上师后，必须按照上师讲的要去有所行动。那么在行动，付诸行动的前夕，或者立刻要付诸行动，有些业就消掉了。或者在做的过程中，付诸行动的过程中这些业也会消掉，这就讲的依止，这就是讲的修无我。我们不单单要依止上师，我们讲的随顺，实际上也是个依止众生，有时候。是不是。随顺实际上也是一种依止嘛。我们讲随顺上师就是依止上师。我们讲随顺，当然你没有真碰到真正的上师之前，明师之前，你得随顺众生，实际上也在依止众生。别人叫什么你就怎么，当然不是指你依止他的这个见地哦，他叫你做什么你就做什么，就随顺他一下，依止他对你的吩咐。把众生当作佛菩萨这么去看待，那你也能很好的消掉这个我执。
众生为什么难以修行呢，难以取得成就，就是我慢我执。什么都是我，第一个就想到我，我怎么怎么样，然后我去评判怎么怎么样，谁触动了我的奶酪，就是这，谁让我伤痛，这些东西，它就是这些东西，所以这个我慢呀就是我执呀是不好去的，得经过长期的磨练才行。人就是总是把我放到高处，不妨把自己放低一些。别人看自己是个臭狗屎那就是个臭狗屎。我们在与人相处，不管人家怎么贬低自我，我们在工作生活中，不因为他贬低，我就是那样子，我能心地坦然的接受，我不动恼怒的话，那你这个心就是在闪闪发光，跟金子一般，将来能铸就你的金身。是不是。不要在乎外在、外界对你的评判。
那么还有我们在修行中，就是家里这个事情。有的人要得法，家里人会有干扰。因为有业障嘛，你想得法也不容易。那么在这个学法会有干扰的过程中，一般我们要坚持自己必须得学。但如果冲突老大的话我们可以避开一些，不在家人面前学。但是修心这块他看不到，是不是。因为我们没有这种形式嘛，也不天天让你磕头打坐，烧香这些东西，我们就修自己的心。但是对于学法必须，家人会给你一个考验，必须坚持下来。有的家人一说就害怕了，担忧的话。如果不是特别大的冲突的话，不碍事。是这样的。有的就是家里环境没有这个干扰影响，太顺当的话，老是对方顺着你，起个魔的作用，那种包容是个魔的作用，根本就是养成你散漫我慢自大的这种习气，只能是加大这种习气。因为你本身就有业执就是我慢嘛，那对方再给你培养这样的一个习惯，你怎么修呀。顺境呀你没有办法去修，实际上对方起到一个魔的作用。实际上已经是这样。也许是真的魔来毁坏你的修行。这也是一种因果。他来讨债嘛。那你自己你自己得警惕，你别看他对你很好，真的是魔的作用。有个故事讲，有个女孩子她修行，然后她母亲对她可好。等她快要走的时候，她母亲在底下一哭，她一回头心一动，一下掉下来了。本来她飞到天上了。那一刻她回头一刻她心动了以后，她回头看到她母亲是变成一个魔的形象。那就是来讨债的嘛。是不是。有的人还自得其乐，你看我家人多包容我，多那个，那不见得是好事。你那么顺当你修什么呀，是不是。你过得日子比神仙一样，你那有出离心呀。你也看不到自己的执着，你的业执怎么消掉，是不是。这并不是什么好事。所以逆境是真正的好老师，苦难是一所好的大学。能让你看清这个人心，也看清自己到底想要什么。那我们推荐那个小说《灭运图录》，在每一次的考验中，很多都是生死的考验，是为我还是为别人，是退缩还是前进，那处处都是考验，是不是。一定要修善，为了别人甚至不惜生命去付出，就是这样的嘛。那个小说中讲到嘛。为了修行心得出离世间，不要贪恋嘛，你贪恋世间你没有办法修行。你修什么呀。所以过去那种修行就是这，怎么办呢，国王很多出家了，你不出家你怎么修呀，太享福了没有办法成就。人世短暂，这一生，就是这样的嘛。
那么还有人很多，推荐看什么经，念哪个咒，你的业障就消了，这都是夸张的说法。他的意思就是你喜欢读哪个咒，你喜欢看哪个经的话，你心生欢喜的话，你种下了解脱的种子。不是你看一遍你就成佛了，你业力都消完了。那网上我看到很多人都这么宣传嘛，都是一些误导嘛，误解嘛。是不是。你去看一遍就解脱啦？那是瞎说嘛，是不是。那要那么容易的话，谁还出去修行呀，是不是。那释迦牟尼佛有老师，读个佛经就行了，过去的经典就行了，那不用出家去苦修了嘛。
所以说这个很多说法都是有问题的，自己要思考、实践，看他对不对，是吧。很多人都很盲从嘛，就是这样，是不是呀。这是很可笑的说法嘛，你自己用脑子想一想，看过去那些大成就者的传记就知道，修行要那么容易了，是不是，那都成佛了。成佛是不容易的，但是也不是高不可攀的。
今天就讲到这吧。
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