上师是人天之众师，在做教化渡众的事，理应受供养，上师接受是在利益众生，上师并不贪求这些，就是显贪也在担众生的贪业利益众生，而被教化的众生也理应礼敬供养上师，不求功德而有功德，同时也是去自己执于钱财的心，积累自己修行的福德，世间一切不离因果.

不信佛的或有的修行人对供养不明，很多人都是不想付出就得回报，那怎嬷可能，要想收获，就得付出，修行和世间的理一样，一粒种子从发芽到结果都得付出，不劳而获怎嬷可能，一个弟子自己的付出和上师为你做的远不能比，一个钱财亲情等等不能放的人想成佛是妄想，你失去世间之物和你所得是不能比的，证悟的上师是能放下世间的一切，接受供养不过是结善缘，为信者积累修的功德，一切言行都有因果。

任何正教都讲供养，就是做人也讲报恩的，自己的修行进步和自在烦恼在减少都来源于上师，佛在地藏经中讲将自己最珍爱的财宝供地藏菩萨可消病灾，不失不得，不放下不得，而供养礼敬赞叹亿想上师等于供养礼敬赞叹亿想一切如来，这个积的福德最大，比你去庙里礼供一两个佛菩萨福德大得多，因上师即是一切如来

 
富有和贫穷与是否证悟无关，一个要饭的叫花子就是觉者吗。无论那证悟的觉者显何相，能否渡人是根本，觉者显富有或贫的相与渡你无关

 
业会化为疑念情绪和一些别的念，让你非讲出你才舒服，化无或变得很弱

生命能修到不同层次的菩萨就在利益另外空间的大众，有分身化身在另外空间讲观止，成佛了能渡化的众生更多，所以讲修到一定层次就在渡众，那能回归或成佛更了不起，能做更广大利益另外空间的大众的事，所以讲修己就是渡众慈悲，回归或成佛就是下世的目地，也就能很好的完成渡化另外空间大众的使命

 
觉者是下来渡众的，而跟下来的高层生命主要是修己回归，生命在不同的空间都会形成观念执念，来到世间还多次轮回造业，那形成的观念是最大的业执，力量很大，就是菩萨与佛相差甚远，要想成佛或修回去也很难，自古的大根器的修者也都是依靠上师而成佛，讲修回去也好使命也好，修不回去白搭，还得依止上师

 
供养一位持正见的罗汉菩萨和证悟的上师都在积累自己修的福德，供养什嬷样的人也是依自己的根器智慧来看，智慧低的供养比自己高一点的，罗汉应供养菩萨，菩萨应供养觉者，不在于你在家还是处于出家的状态，而是看层次。修者和觉者与常人也有来往，但不是供养，被供养者用供养的财物作什嬷，那是他的自由

人有多劫的大业，可敌须弥，可如大海，没有上师在不同阶段的担业加持，就会被业山压倒，被业海淹死，细心的弟子有所体悟，但也不知上师为你所做了多少，过于自信者以为主要靠己力修到此，实是自大我慢，没有上师那个另外空间庞大空的能量海或称为能量场把你的大业消掉，想修行解脱是笑话

没有证悟的人是井底之蛙，尽管也有些修行经验，可所见还是蛙见，坐井观天，怎知佛法觉者呢，尽管他们抱着佛经引经据典

在修的过程中，业不断冒消，而且是由浅层的业冒到深层的业冒的过程，迷的时间也会渐长，但最后都得观而放下，是醒空与迷不间断