就修行来说，是无我心空放下，因人的每一念和动机都是有我为我而想，在这个不正贪执的心念支配下，人就在造业，所以你要真修得时时观照你的心，就是观心止妄，不执，也就是随自性用自性去执，这就是修，在行空净心，是真在修禅修空，也在执持佛号经咒打坐烧香等，讲戒就是要你心空放下去实践，真正在一丝一念和矛盾考验中放下我，就是真修放下才能成就，以戒（自性空性）为师，以戒（心空无我放下）成就，所以修就是要行而坚持才能有成，也就是信持执持之意，我们讲皈依，皈依的是佛法僧，皈依的是自性，自性佛法僧都为空性，要你的心时时皈依自性不执，就是要你观止，观止也性空，总的来说用空性破我执消业，最后归于自性回到自性中成佛。

因为每个生命来的层次即空间不同，所学的法和证量不同，最后的层次境界都不同，显无边佛土功德经和佛法无边可证明，从佛理来讲也说明空性的无限，因此是正确的。

人的肉体是个载体，没这个体还很难修也修得极慢，人修出的体都在另外空间，有分身法身报身等，去佛国或做事都是他们做，非你的肉身能做，但都是你修出的，因此都有你的智慧，因你修行提高而法力和智慧都在提高，因你是主体。

罗汉心灭,厌世，菩萨渡世救人，为别人着想，菩萨入世能随世一些，所以渐破戒相，心量渐大，无我故，修到去渡人心就能心空见性，心放大光明，即十地菩萨，进入空乐双运和完全破善相中，持中观见，讲法渡人，修到无善恶无佛魔，渡人心极淡就是十一地等觉菩萨，有一点执于渡人的我相就会夹有别的常人心，有佛的智慧能讲佛法，你修不到这个境界讲不了自己的法，再放下渡人心等心放大光明知万物性光都一体，就修到知空性生一切佛及法诸相，到了十二地妙觉菩萨，妙觉的是自性空性，已在自在中了，显教的就讲到这，还是菩萨，有人认为妙觉是佛了，但还有一些差别，是证悟到空性的妙有了，菩萨再次经考验放下我为众生而转大法轮，讲法渡众。讲的是依空性生一切诸相故诸相性空清净无有分别，所以进一步自在完全无修，即十三地的佛境，藏传佛教讲十六地，其实讲十三地即可，把十三地的佛境又细分为：顺自性自在转法的十三地的法轮资粮地，能安住于显智慧的大三味的空性中（十四地），自在戏戏于任运的金刚持地中（十五地），稍疑而净观诸相实性同，即入住于智慧任运的十六地智慧上师地，实都是在无修的佛境中。

罗汉进菩萨初地破一点色相，稍知心是决定一切的，知修心的理，到九地菩萨能讲善法，为善慧。

因修在不同层次有不同的状态，所以以前多世出家修的此次要入世修，罗汉菩萨都转为凡夫，非出家或进山修，有个修的环境，符合常人状态，无善恶相的分别，顺众生相来破善相无善无恶，所以真正的佛菩萨在人世间，非在庙深山里，非出家相，而出家修的基本是罗汉境界，等觉菩萨能讲佛法，有经，余者都低于此境界，过去汉地能讲法的有达摩六祖，再远的是维摩诘菩萨，藏地很多修有大成者也都达到了佛或等觉菩萨的境界，能讲法渡人。禅宗传六代无传是因为后者都没达到能传佛法的层次，当学佛修道的人不去实践佛法道经时就无正信了，儒家基督伊斯兰教也如此，不去实践就无戒了，都在空谈空念空坐，流于形式，而魔化法师教你心外去修，不去实践放下，骗你，古时真修都入世修，不在山里庙里，不离世间才能觉悟，心耳相传，一但进庙观，就为形式束缚，为名相所控所缚，不能见性，如何成佛成真人。