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(2010-02-17 20:19:34)
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上师带我走近真实的佛(转帖）
| 上师带我走近真实的佛 作者：甘露水瓶 俗话说，将上师视为佛，得到佛的加持，将上师视为凡夫，得到凡夫的加持。上师的加持本无大小之分，如阳光普照大地，但信心的作用就好比是放大镜，可以汇聚阳光，点燃火把。 修行是冷暖自知的事情。自己修行中依上师的指导，一点一点破掉过去的执着，业障越来越清净，这个时候回过头来体会上师的引导和教法，会发现全都是那么精准无误的，我想来想去，只有精准这个词儿才恰当，它不仅仅是正确，它比正确还要了不起，这个怎么形容才能说得清呢？我在分析自己的种种问题和毛病的时候，连我自己都不知道要从哪里下手，因为看那些问题，好象是纠缠在一起的乱麻，一个套一个，一个引发出一个，不知要从哪里解起。但是上师会出其不意地来一下子，我的问题就会像积木，一下子倒塌再也不能成立。我觉得，一开始对上师建立的信心，多少有些牵强的成分在里面，经论上是这样说的，所以我应该这样想这样做。但是随着修行的深入，上师的教法一点一点在自己身上起作用的时候，对上师的信心会日益发自内心，更加真实。经由实修产生的信心才会真正稳固，是理智而坚定的信心。一位真正的上师，你跟他的时间越久，对他的信心只会越深。 学佛之初我也知道佛很了不起，但是到底怎么样了不起？佛到底是什么样的？并不是真正知道。可是上师的教法，在慢慢去掉自己心中污渍的时候，我对佛、对一切事物的清净本质慢慢有了一个更接近真实的认识。我意识到，佛不是我原来想得那么教条和干巴，佛不是永远那样端端严严地坐着的才叫佛，佛也不是他会飞他就一定要飞给你看的才叫佛。佛不是这样干巴巴的。佛确实是不用你开口就能洞悉你的一切。但是在某种情况下，他一定要你开口跟他说话。这个时候他只有示现得跟凡人一样才会对凡人产生更大的利益。如果他本身应该示现得象个凡夫才会对你有更大的利益，但他反而示现得象佛一样神奇，那他反而不是佛了。 这个道理我是经历了很多心里的挣扎才接受和明白的。我原来常常想，上师既然知道我心里想什么，为什么还一定要装着不知道，一定还要我自己亲口说出来。后来明白，而且越来越深地体会到，上师只有这样做，才能教我认清我自己，因为每次亲口跟上师讲出来的时候，我才发现我心里还有那么多东西是不想暴露给上师的，我嘴上说出来的话也会那么伪善。更深一层的意思来说，如果我认为佛的境界具特定的相，佛是这样的不是那样的，那我本身就已经又掉落在自己编织的虚妄的概念中了，佛是超越这些概念的，佛可以是一切，只要对所化的众生有利益。所以，佛会很庄严，佛也会很顽皮，甚至很疯。唉，实际上我在想，原来定义的那个庄严，它的范围实在是太狭窄了。真正的庄严存在于一切时一切处，存在于现象的背后而不是现象本身，实际上这话也不对，应该说，现象本身就是庄严。原来看到上师狼吞虎咽地吃东西会出坏想法，会想为什么不能斯文一些，活佛应该表现得超然一些才对，最好表现得对饭菜不屑一顾才好，活佛怎么能对吃饭这样的事情感兴趣。现在想起来这个想法太可笑了。上师这个时候，跟他穿着僧衣，端坐法座上的庄严形象相比，又有什么区别呢？有区别的只是自己的心而已。 上师真的是引导我们认识一切现象清净本质的明灯。他用各种方法去除我们脑袋里那些复杂又矛盾的概念，给我们展现的是一个无限广阔的世界。现在我会想，即使上师会怒瞪着我（上师太慈悲了，对我这么劣根的人还从未怒目而视过），我也只应该看到怒目背后上师水晶般无染的悲心。这话说得仍然不到位，为什么要说怒目背后呢？怒目本身即是上师那永恒不变的慈悲本质。 2、作者：格让卓玛 我的文笔不好，写不出那么深刻的东西。我开始与上师结缘，因为他是活佛所以非常诚惶诚恐。记得刚开始打电话时，我都要向电话机磕三个小头，这也得益于在此之前，我已看过《入密明灯论》、《事师五十颂》等法本，后来上师知道后让我不必这样。在众弟子中，我应该算是很幸运很幸福的一个，在2002年上师第二次到北京之前，也就是佛母父亲去世那阵子，我一直与上师保持着联系，在上师的鼓励加持下几乎天天打电话，这事很多师兄都觉得不可思议，我哪来那么多话呀！我也不知道，当时大家都是不敢打电话。在这段时期，我感到上师是我见过的最完美的人，虽然在外在显现上我有过分别，但他的心灵深深触动了我，这是我对上师最开始的认识：具有最完美的人格。信心大增！ 接下来的阶段，上师弟子多了，上师和我说的话逐渐少了，开始我不适应，以前都是海阔天空地聊。这时，开始慢慢体会上师的意思，凭着对上师的信心去和上师试着进行心的交流，或者这么说将上师相应法溶入自己的生活中，不必用言语执着于上师的外相。上师和我短短地交流一般都几个字：没关系，没事的，会好的。而且很多事以后都会验证是这样的，这一阶段我从心底认可上师就是文殊菩萨，就是智慧的化身！我也曾告诉上师我的感受：我还没认为上师是佛，但肯定是文殊菩萨。上师总谦虚的说，我哪有那么好。 去年从色达回来后，我心的历程又开始了一番波折，也是上师的加持在消我的业障。有天我在看电影《慧能法师传》，里面的很多话和情景让我深深震撼了，一刹那我立刻感到上师是佛，看完了就跪在上师面前忏悔，从心里感悟到上师就是佛，实实在在的佛，那一刻我泪流满面，长跪不起。即使是本师释迦牟尼在世，他对弟子对众生也是和我们的上师一样啊，充满了慈悲与智慧！ 有了这种基础，上师知道我的信心情况就放手让我去面对自己的业障，去面对自己的痛苦，就有了今年种种的不顺、打击与挫折，其实这一切都是上师的加持。让我更加体悟无常，更加看清自己内心的执着，明白地狱是自己建给自己的，没有人强加给自己，明白别人的苦，从内心感受众生的苦，也是上师在加持我培养菩提心。让我明白了许多，放下了许多，并在上师面前发度众生的愿。现在依然在自己的业力中，虽然有时还会迷失但已不再害怕，有上师在我无所畏惧，烦恼障碍来的越多我离解脱也就越来越近了！都是好事，都是好事！ 只有彻底敞开自己的心，去接受上师心的教导，并按着上师的教导去实行，无论上师让你做得有多苦有多难，只要相信上师在自己的身边从未离开过，一切都会好的，一切都会过去的。这个世界上没有什么可以畏惧，可以怕的，其实最可怕的莫过于对上师信心的动摇。上师是佛，上师如何教我们就如何做，我们迟早也会成佛的，象上师一样拥有无边的慈悲与智慧去完成度众生的事业！ 伟大的上师，如果弟子在这里有什么说的不对的话，以及自己的不精进和懈怠，诚心向您忏悔！ 喇嘛千诺！喇嘛千诺！喇嘛千诺！ 3、作者：甘露水瓶 宗萨钦哲仁波切有这样一段教言：这位外上师非常重要，如果没有他，你永远不知道自己内在有些什么。假设你的鼻子上有一块污迹，在正要上台跳舞的时候，有人过来告诉你，鼻子上有一块污迹；你一定很感谢他，因为你在舞台上必须看起来很美才行。他所能做的就只是告诉你这回事，但是他所扮演的脚色非常重要；就像这个样子，外上师的功能如同镜子。 关于上师，我想很多人在依止的时候，都是已经看了很多的开示和经论的，但是在依止上师的实际过程中，是否真的想都不用想就能看到上师种种示现的深意，并且是用喜悦的心情接受呢？习气会让你不由自主地执着一些东西。曾有很多人抱怨在给上师顶礼的时候，上师连看都不看他们一眼，好象根本不在意。很自然地就会想，上师怎么不尊重人。这也许是一个比较浅显的例子吧。我不知道今天是否存在象米拉日巴尊者那样的弟子了。我看到的情况更多的是，包括我自己在内，都是这样的情况：即便上师以前为弟子做了再多的事情，只有一件事情让弟子想不通了，弟子都有可能从上师身边跑掉。 然后，这个事情也涉及到我们对上师的判断。什么样的上师才是真正的上师？引一段宗萨钦哲仁波切的开示：“西藏喇嘛用的杯子，又是银的又是金的，把这个杯子卖掉，可以喂依索匹亚的许多小孩一个月，这样讲之后，从另外一个角度我们也不能忘掉，这种简朴、谦逊、谦虚，可能是虚伪，对于某些喇嘛或某些人来说，怕损失掉简朴、谦虚的形象，这是很大的痛苦。从这个角度来说，仁波切反倒羡慕那些想做就做的人，那些人身上可能有四支劳力士表，两支戴脚上，两支戴手上，仁波切讲的意思是说，我们不能依靠理性系统得出结论，谦逊、平静不见得能够帮助你成佛。” 想要评价上师甚而判断上师的境界是困难的。上师曾多次说，只有佛和与佛一样的人才知道上师的境界，因为上师的境界完全取决于上师心相续的功德。对这句话我深信不疑。我们凡夫没有能力看到上师的内在，我们擅长的只是对相的执取并由此形成自己的判断。但是相很多时候带有很大的欺骗性。包括在依止上师的过程中，对现象的执着比比皆是。这样的执着阻碍我们见到真正的佛。我们确实是想证悟实相，但是很多时候，都把自己对于善、庄严、慈悲的种种判断和概念当成了实相本身，加诸在上师和佛的身上。 ４、作者：深深深忏悔 现久美多杰堪布讲授《入菩萨行》时说道：我们认为那些手持转经轮的人，很迷信！怎么可能这样绕一遍就有几千遍的持咒功德呢？不可能！其实，佛法是很不可思议的，你怎样做都可以，你们一些去过西藏的人就看过，在开阔的地方挂满了经旗，他们认为风撩起经旗一次就有念诵经文一遍的功德，看起来好象是假相的样子，受西化影响较深的人比较注重理性，认为这是不可能的，而西藏人的思想比较单纯，上师怎么说他们就怎么做，很单纯！但，当我们更进一步了解佛法的话，我们就会发现‘的确就是这样子！’现在我们做大礼拜、唱诵仪轨、禅坐、念阿弥陀佛….，这些都只是不同的修行方式而已，在我们家乡，有些人从嘉荣做大礼拜一直拜到拉萨，一千多公里没有空过，这在我们一般人眼中是很没有意义的！还有，汉传佛教这样慢吞吞地唱诵仪轨有什么意义呢？ 你们自己想一想！其实，这一切的一切都是为了让我们了解真理啦！任何一种方式都可以让我们了解真理，因为我们的根器狭窄，所以无法使每一件事情都成为我们了解真理的助缘，因此佛陀用不同的方法来引导不同根器的众生，当经过这样慢慢地引导以后，我们的心就可以越来越开阔，当每一件事情都可以成为你认识真理的智能时，你走路、开车、打球….都是修行，因为我们现在还没办法这样，所以才必需透过念诵、持咒…等制式的仪轨来修行；你们不要把文化当成究竟的佛法，西藏人转绕佛塔也只是文化而已，不然汉传佛教没有绕塔的习惯，那么汉传和藏传的佛法是不是一样呢？佛法都是一样的，同样地，你们也不可以否认转经轮的功德，认为它迷信，这是不可以的，用不同的文化来了解佛法的方式就不一样。” 5、作者：若有欢舞 然后，这个事情也涉及到我们对上师的判断。什么样的上师才是真正的上师？宗萨钦哲仁波切说，西藏喇嘛用的杯子，又是银的又是金的，把这个杯子卖掉，可以喂依索匹亚的许多小孩一个月，这样讲之后，从另外一个角度我们也不能忘掉，这种简朴、谦逊、谦虚，可能是虚伪，对于某些喇嘛或某些人来说，怕损失掉简朴、谦虚的形象，这是很大的痛苦。从这个角度来说，仁波切反倒羡慕那些想做就做的人，那些人身上可能有四支劳力士表，两支戴脚上，两支戴手上，仁波切讲的意思是说，我们不能依靠理性系统得出结论，谦逊、平静不见得能够帮助你成佛。 这段稍微有点没有看懂。能不能进一步说明一下。 6、作者：甘露水瓶 这一段我只说我的理解，不对的地方先行忏悔。 就是我们在判断上师的时候，拿什么来判断？什么样的上师才是真正的上师？到底上师对于一个弟子来说，他要扮演什么样的角色才能令你受益、令你解脱？ 我们都喜欢传统美德，比如简朴、谦逊等等之类的，如果一个上师示现成这个样子，符合我们对传统美德下的定义和理解，我们会认为这是一个好上师，一个真正的上师。但是有的时候，弟子能不能成佛不是靠上师示现传统美德得来的。在上师该对治弟子某一方面的问题的时候，他可能示现出完全相反的样子才更能调伏弟子的问题，虽然从实际上来说真正的上师绝不可能贪婪和自大，但对弟子来说，如果这样示现更能对治他的问题，上师就会这样示现。 对宗萨钦哲仁波切的那段话，我的理解是：有的人可能会刻意保持一种谦逊、简朴的形像，有的时候这是出于一种虚伪，有的时候是出于担心失去自己在他人心中的那个地位和好印像，所以从这个角度来说，仁波切倒更欣赏那些愿意以真面目示人的人，反倒来得直接和磊落。 最后那句话我觉得很重要，很震撼：谦虚、平静这些特质，不一定能帮你成佛。这个要解释的话不知道怎么才能说得透，不过看一下马尔巴怎样对米拉日巴，还有帝洛巴如何对那洛巴，就是最好的说明。 上师的示现全都是对应弟子的情况来的，弟子有什么问题，哪个地方不清净，上师就会示现成什么样子。就在宗萨钦哲仁波切的另一篇开示里也说过，上师要你去建房子，你就去建，费了很大劲建好之后，上师要你去把它拆了，那你就欢欢喜喜地去拆。这个例子中，我对比了一下自己遇到这种情况会怎样想，我想我很难保证在拆房子的时候不起嗔心和邪见。但是如果认为这房子是我费了这样大的劲盖的，上师让我拆真是不讲理，这个时候本身就说明对自己盖的房子起了执着了，已经不清净了。拿这个例子来说，我们传统上会认为弟子这样辛苦盖好一个房子，上师发自内心地说：谢谢，然后特别尊重弟子的劳动成果才符合我们对美德的定义，才会认为这是一个好上师应该做的事情，但从对弟子的帮助来看，如果需要弟子再拆房子才能清除弟子的业障和违缘，上师就会要求弟子再把房子拆了。所以说，上师示现出尊重别人劳动成果的样子并不一定对弟子有帮助。 不过一般来说上师为了保护弟子的信心，都不会让弟子拆房子的。所以这个年代像米拉日巴尊者那种对上师具大信心的人几乎就没有，但是人家那样一世就成佛了。 |
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