佛叫人看开放下一切，得到大智慧和解脱，这就是修行的要求和标准，所以修行就是修心，在修心的同时色身也会慢慢地改变，那怎麽修心呢？就是你要学会返观自心，看自己的贪执在那，对世人来说，无非是名利情等，一个不知察念止妄念的人还是不知修行，只有观心察念止妄念，不随贪执的妄念走才算是开始修心消业了，这就是修行的基础，你念经咒烧香打坐盖庙都不能改变你的心，只有你去去自己的贪执才算是修行了，当然学法是修心的基础，没有学法得到加持消业改变观念，你就会在矛盾来临前被你贪执的习气带着走，旧业未消造新业。一个人要想明心见性，得吃苦实修，释迦佛从放下王位到三十五岁证悟用了十几年，过去西藏的大修行者马尔巴为了得法，几次变卖家产历经艰险，甚至生死的考验，才取回经和修法，这个过程就是在修，正如西游记里的重重生死磨难，没有这些，你想取得真经，就是明心见性修回了自己的本性，业障消，佛性显，那是不可能的，真经就在自己的本性中，佛土也在自己的本性中，就看你能不能修出了，就是修心实修才能得，过去修行就是出家，因为释迦佛就是这样修的，在西藏修行有成的大修行者也都是进山一修多年，就是都有考验，要苦修，在释迦佛带弟子修的过程中有离去的人，也有新加入的，修不修就看自己的了，当然也有在家修的。那麽无论是在家还是出家修，特别是在家修的，要看看自己能否心中放下一切，自己是否有这些修行有成者的精神，要好好时常对照自我，自己放下了吗？在过去，对于出书讲修行的，没有见性前是不敢出书，否则要造报应的，可近现代人是胆大包天，有几个实修见性后才出来发文章出书的，包括网上，你看那麽多法师，有几个是吃苦实修多年明心见性的，能像西藏修行有成的觉者能讲法，能渡人，自己还在迷中，还在外道中，还不明佛性是什麽，过去预言末法时期邪师多就是指这些人，把人引到外道中了，要不然哪来的那麽多邪师，这里的邪是指不是正道，是外道的意思。佛讲经都是教人看开放下人的观念和人间的一切，要你修心，改变自己，不是要你心外求法，就是念经打坐或执于更多的人学佛修道等等，因为这些都是心外的东西，和你修心是两回事，这些形式上的东西是改变不了你的心的，你的贪执心没去，所以你没有修。有的法师如净空南怀瑾和陈建民等，名气很大，可是没有修到佛果位，就是真正的明心见性了，除了陈建民法师实修功夫深得多一点，那两位只能算是普及佛法有功劳，因为你没苦修是修不高的，都还在不同层次的菩萨道中，还在外道中，所以净空和南怀瑾的很多说法有问题，引起的争议也很大。真能修到明心见性才能讲法，如弥拉日巴的证道歌，随机讲法。现在的人是很可笑的，念了几天经，动不动就说我来渡你，口业大呀，你一个满身业力的凡夫你能渡谁，自己还救不了自己，你能把自己等同佛吗，你还是好好修自己吧，能结个缘就结个缘吧，老老实实修自己，管好自己的口，莫造大业，不要随意在网上发文(包括转没见性的修行者的文）说这个经是啥意思，修的标准和怎麽修等等，不要发表理论上的看法结论，可写一点自己真实修的故事即可，别人看了会受启发，否则要造口业，因为你没实修到见性的层次，你一谈理论上的必走偏。一个人能实修到明心见性了，就会一法通百法通，明白所有的修法理都一样，所有的经书讲的都是一个理，无执无我，佛家讲空，道家见无，儒家讲仁，仁的极至是万物一体的，不是人理解的那个仁了，作为凡夫你修不到明心见性你就在住相中，所以你理解不了无相的经和佛，道，无论你看多少经书，知到多少道理，可是你没亲证实修，你是不会真正明白懂得的，你实修到那一层，你才能明白那一层的理，你能理解佛法吗，否则你就是佛了。修行还讲个传承，就是传这个修法的神的层次，不同的传承即法门会有不同的证果，即修的层次，取法乎上，你就修得高，明师出高徒这个理也是千古不变的，在修炼界也是这样，法无高下是指从法性上讲法法性空，实际差别很大，那这个法来自哪儿呀，在法中我已讲了，来自本源神，超越世间传的所有的法。对于汉地为什麽修成的少而密宗修成的多能弘化大家要好好想一想，马尔巴上师走前弘化他的九个名妃都

弘化为光融和到一起才走，而汉地的法师能像西藏的大修行者们一样吃苦吗，放下人的一切和观念，除了二祖济公有几个能证得佛位成佛，大多是罗汉和菩萨。