无为，人类诗意般生存的法则

无为，在中国文化中是一种哲学思想，而提到哲学，普通人总觉得离我们的现实生活很远。其实刚好相反。哲学思想可以说和我们每一个人的每天的生活紧紧地联系在一起。幸福的人生来自简单的生活法则，而这种法则正是来自简单的哲学思想。也就是说，哲学就是将一切复杂的生活知识简单化的智慧，因此，每个人都是哲学家。也唯有如此，我们才能真正诗意地栖息在大地上。

我们知道，哲学的首要任务是要认识世界，认识自然，认识宇宙。而要达到这个目的，首先又要弄清楚人和世界的关系，人和自然的关系，人和宇宙的关系。中西方在哲学的认识论方面，最大的区别在于，中国是物我同一，西方是物我分离。中国哲学中有一个最基本的概念就是“天人合一”。“人”，我们知道，就是指我们自己。那什么是天呢？在中国哲学中，“天”具有很丰富的含义。基本的意思是指“大自然”和“天地万物的规律”。“天人合一”的基本内核是“顺应自然”和“人是大自然的一部分”。中国哲学中的儒家、道家、佛家都有这方面的论述。

我们先来看看儒家。大家都知道中国历史上有个“大禹治水”的故事。说的是尧在位的时候，黄河流域发生了大水灾，庄稼淹了，房子毁了，老百姓颗粒无收，流离失所。不少地方还有毒蛇猛兽，疾病流行，老百姓死的死，病的病，伤的伤，日子实在过不下去了。尧也不知道该怎么办才好，就召集各部落的首领到中央来开会，共商国是。经过讨论，大家都推荐大禹的爸爸鲧带队奔赴抗洪救灾的前线。

鲧花了九年时间，也没有把洪水制服。因为他只懂得造堤筑坝，水来土掩，结果洪水冲塌了堤坝，水灾反而闹得更凶了。尧死了以后，舜接替尧当了部落联盟的首领。他亲自到治水的地方去考察。他发现鲧在治水的过程中，方法不对，办事不力，虽然没发现大吃大喝，贪污受贿，逛窑子之类的事情，但舜还是把鲧杀了，又让鲧的儿子禹去治水。

 禹改变了他父亲的做法，用开渠排水、疏通河道的办法，把洪水引到大海中去。他和老百姓同吃同住同劳动，坚持和人民群众打成一片，带头挖土、挑土，树立了一个人民的好干部的榜样，连腿上的毛都磨光了。经过十三年的努力，终于把洪水引到大海里去。

鲧治水失败，而大禹治水成功，就说明了一个道理：顺从自然则成，违反自然则败。

道家比儒家在天人合一的思想上表现得更加突出。《老子·第三章》中说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。”第一句是说，如果社会不推崇贤能的人，人们就不会去争名夺利。不尚贤并不是说不要贤能的人，而是说不要区别对待有贤能的人和没有贤能的人，不要给贤能的人以特殊的荣誉。比如说，每年的所谓的高考状元，又是登报纸，又是拍电视，又是表彰，又是鼓励，又奖钱，又奖物。这就是社会对争名夺利的一种倡导。老子反对的是这样一些东西。老子认为，你贤也好，不贤也好，让它自然而然的好了。没有必要刻意地去夸大，去宣传，去提倡。这会在很多方面扭曲人们的思想。另外的那两句话要说的意思也是如此。

《老子·第十二章》里说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”五色，是指红黄蓝白黑；五音，是指宫商角徵羽；五味，是指酸甜苦辣咸。老子的意思并不是说我们不要色，不要音，不要味，而是说不要过分追求色、音、味，而应该顺其自然。

《老子·第二十五章》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。《老子·第四十二章》里说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”那什么是“道”呢？《老子·第二十一章》里说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”这些都说明人与自然确实是一体的，不可分离的。

道家思想总结在两个著名的字里面，这两个字就是“无为”，还有一种说法也是一样的意思，就是“无为而无不为”。人们常常认为“无为”的思想是一种消极的思想，它消磨人的意志，让人沉沦，让人颓废。其实这完全是一种误解。或者说没有理解老子的这几个简单的字。其实，不管是“无为”，还是“无为而无不为”，也就一个意思，不要违抗自然，应该顺应自然。顺应自然，按照事物的客观规律去办事，才能取得成功，所以叫“无为而无不为”。

有一个故事也是很说明问题的。说的是庄子和他朋友惠施关于鱼的快乐的一场对话。《庄子·秋水》里是这样记载这则故事的：庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“条鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”庄子的意思很明确，鱼是大自然的一部分，我也是大自然的一部分，虽然我和鱼属于不同种类的自然之物，但我们都是自然之物，因此我们理解彼此之间的快乐。庄子说：“天地与我并生，万物与我为一”。因此，人实际上是自然的一部分，天人是合一的。

那佛家怎么样呢？禅宗里有很出名的一句话，“以心传心，不立文字；直指人心，见性成佛。”这句话的总体意思是，不用刻意去追求佛性，只要按照天性去顺应，你自然就会成佛。也就是我们现在说的按客观规律办事。关于佛家的禅宗有个故事很能说明问题。

这个故事说的是五祖法师弘忍的两个弟子神秀和慧能的故事。五祖弘忍在湖北黄梅东山寺弘法而名闻天下。神秀自幼出家，悟性很高，后来却成了弘忍的首坐弟子，并成为“教授僧”。弘忍也开始很器重他，并说在他800个弟子中，弘忍的悟性是最高的。这样一来，众弟子都认为神秀肯定是要成为六祖的。慧能本姓卢，祖籍河北范阳。慧能虽然是个穷苦的农民，但他对禅宗极为迷恋，悟性也是很高。但慧能一字不识，就把他安排在伙房挑水劈柴。弘忍眼看自己不行了。就准备挑选自己的接班人。他让弟子们每人写一首偈。大伙儿都认为不可能比神秀好，就都没有写。只有神秀写了一首偈，贴了出来。这首偈是这样写的：

身如菩提树，

心如明镜台，

时时勤拂拭，

莫使染尘埃。

这首偈以贴出来，引起了轰动。大家都觉得写得太好了。在伙房里的慧能也听到了这件事。由于他不认识字，就让别人把这首偈念给他听。慧能听了以后，认为神秀还没有真正理解佛性。他就口述了一首诗偈，让别人也把它写在墙上。这首偈是这样写的：

菩提本无树，

明镜亦非台，

本来无一物，

何处染尘埃。

慧能的偈子显示了其见性成佛的工夫，直指人心，直揭心性。禅，是人心的直悟，是心与心的交流，其智慧在于不在“实”处，而在“空”。偈子一出，惊动了弘忍，弘忍看了大吃一惊，但是装作没事一样，并用鞋子将慧能的偈子毫不在意地擦掉了，并淡淡地说：不过尔尔嘛。但是，当天晚上，弘忍就把慧能叫到了自己的禅房，并将金刚经的真髓讲解给慧能听，慧能一听，只觉得醍醐灌顶，茅塞顿开。弘忍将禅宗正宗的衣钵传授给了慧能。

神秀的偈表示的是一种“有”，慧能的偈表示的是一种“无”。“有”就是一种欲望，一种刻意追求，意味着违背自然规律；“无”就是“没有欲望”，不去刻意追求，该怎样就怎样，一切顺应自然。

失掉了衣钵传承的神秀，并没有为此而懊恼，并谦虚的承认了自己禅性和慧能之间的差距，更加刻苦勤奋地修炼。神秀坚持修炼中的“渐悟”的思想，认为要想获得佛性应该勤奋修为；而慧能则支持修炼中的“顿悟”思想，认为人是可以突然开悟的，这就是两人思想的不同。也就是南禅宗和北禅宗的区别。

五祖弘忍大师死后，神秀离开东山寺，北上玉泉寺弘法。神秀在玉泉寺弘法20年后，武则天也听说了这个大师，并决定召见他。公元700年，神秀以99岁高龄朝见武则天。武则天这个中国历史唯一的女皇帝也被她眼前这个身高8尺，白眉长须，仙风道骨的禅宗大师的气质所折服。神秀向武则天讲述了当初他和慧能之间的故事并说慧能才是真正的衣钵传人。武则天一听感动得不得了。武则天想，这个不是传人的神秀都如此，那个继承了衣钵的人还了得，于是就召见慧能。可是，慧能自觉身材矮小、相貌丑陋，并知道武则天也是个喜欢小白脸的老太太，担心自己的相貌会影响了南派正宗的地位，就没去朝见武则天。这是一件很可惜的事情啊。说明慧能心中还有“有”，没能真正地“空”，还被一些世俗的东西缠绕着。而神秀倒是因为没能得到衣钵，悟到了真正的佛性。

从以上儒家、道家、释家三家的宗旨和故事来看，还是那四个字，“天人合一”。

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