尽管林语堂说《生活的艺术》“是一种私人的供状，供认我自己的思想和生活所得的经验”，“我只想表现我个人的观点”。但他将中国人的旷怀达观，陶情遣兴的生活方式，和浪漫高雅的东方情调皆诉诸笔下，为人提供了可供效仿的“生活最高典型”的模式，以至于著名书评家peter precott 激动地说：“读完这本书后，我真想跑到唐人街，一遇见中国人，便向他鞠个躬。”

　　品读《生活的艺术》，感受到林语堂所要表达的诗样的人生，最为关键的一个词就是“享受”，也就是“悠闲”，或者说“闲适”。林语堂享受人情，享受历史论证，享受生命、家庭、生活、大自然、旅行、文化等诸多方面，他从多个角度谈到“享受”、“悠闲”对人生的至关重要，整本书所有的文章内核都是围绕“享受”、“悠闲”来着笔的，可以说这两个词是这本书的关键词，也唯有如此，生活才是一种艺术。在林语堂看来，“最合于享受人生的理想人物，就是一个热诚的、悠闲的、无恐惧的人”，在他心目中“生之享受包括许多东西”，于是也就有了“椅子越低，坐着越加舒服”、“蜷腿睡在床上，是人生最大乐事之一”，有了“茶需静品，酒要热闹”的顿悟，大谈“口含烟斗的人是快乐的”、“最美味可口的汤即蛤蜊鲫鱼汤”，“竹笋烧肉是一种极可口的配合”，西装是不人性的以及如何行酒令、闽南人怎样泡功夫茶。但不仅仅是这些琐碎的东西，林语堂还大谈旅行是要有流浪精神的，文化本来就是空闲的产物和到大自然中去的享受，认为“把大自然推出生活之外”的做法是愚蠢至极。正是对享受、悠闲的解读和追求，才有了整本书的闲适，这不仅仅是种文风，更是一种生活的态度，是林语堂文化的标签。

　　闲适之外，那就是平和。林语堂在书中并不仅仅是谈谈吃喝的美食或者玩乐，不是停留在简单的小资情调，而是蕴含着深厚的哲学，“尘世是唯一的天堂”、“在大自然的怀抱中，所有的本能都是健全、美好的”，“我们在美丽的尘世不是永久的房客，只是过客”、“一般人不能领略这个尘世生活的乐趣，那是因为他们不深爱人生，把生活弄得平凡、刻板，而无聊”等等，这些哲学的思想到处闪烁，就像一串串彩灯让林语堂的文字熠熠生辉。但这些哲学不是生硬的说教，或者晦涩的表达，这些哲学的观点是以朴素、通俗的词句出现，让人有阅读的快感，或者说容易接受。尽管林语堂说：“我不是在创作。我所表现的观念是由许多中西思想家再三思虑过，表现过；我从东方所借来的真理在那边都已陈旧平常了。”确实，林语堂在文中把庄子、陶渊明、金圣叹、李笠翁、袁中郎等等都搬了出来，不过即使是这些人的感悟或者某些已经有先行者表现的东西，林语堂更多的是融进了自己的思想和观念，“它们已经变成自我的一部分”。林语堂要把自己的东西表达出来的时候，他没有居高临下或者咄咄逼人，而是像一个智者，把自己的观点表达出来，那么接受与否，可是你个人的选择。这样的方式，让林语堂的文章显得平和。

　　当然，并非林语堂的文章都是温开水，或者说圆滑老练。林语堂用幽默、诙谐把严肃的东西活泼化了，或者说把一些刺掩藏起来，不锋芒毕露。如用“女人常怕岁月所遗弃，如在公园晚间园门关时不及出去而被关闭在里边一般”，来阐述女人对年纪的恐慌；用“我很想直说快乐问题大抵即是大便问题”，诠释人类的快乐属于感觉的快乐；用“如果一个僧人回到社会去喝酒、吃肉、交女人，而同时并不腐蚀他的灵魂，那么他便是一个‘高僧’了”，来说明人性主义哲学；用“房屋的四周若没有树木，遍觉得光秃秃的如男女不穿衣服一般”，来印证树木对生活的重要，以及人生有名、利、权三个大骗子等等。

　　读完这本书，在闲适、平和、幽默的叙述之中，让人明白了许多生命的真谛，也许对生命就有了新的了解，让心灵得到彻底的放松，恍惚看到林语堂托着烟斗、露出平和的笑容，用睿智的目光在观看众多人生，快乐生活。他的这种快乐达观是精神的享受、人性的一种释怀，甚至可以说能创造整个世界的和平。

　　林语堂(1895.10.10-1976.3.26)，原名和乐，后改玉堂，又改语堂，出生于福建省平和县坂仔镇。先后在平和县坂仔镇、厦门、上海圣约翰大学、美国哈佛大学文学系和德国莱比锡大学学习，1923年获博士学位后回国。主编过《论语》半月刊，创办《人间世》、《宇宙风》。1936年赴美国专事写作，1976年病逝于香港，安葬在台北林语堂故居后花园。他一生创作了《吾国与吾民》、《生活的艺术》、《京华烟云》、《风声鹤唳》等文化著作和长篇小说，著述60本书，被翻译成20多种语言，几乎包括世界上所有的主要语种，版本近800种。此外，还编译了萧伯纳的《卖花女》、马乐腾的《励志文钞》等。他还发明中文打字机，编成《现代汉英词典》。提倡幽默，被誉为幽默大师。提倡“以自我为中心，以闲适为格调”的小品文，曾任国际笔会副会长，被提名为诺贝尔文学奖候选人。