【四十岁后才明白的道理】

文/柯云路

一个人活在世上，会有许多欲望、想法、计划浮上心头，再加上数不清的牵挂、忧虑、顾忌，心中的负荷就很重了，沉甸甸地压迫着你。

这样，就太不自在了，太执迷不悟了。

那么，这是不是说，人要觉悟，莫非什么都不想、都不干了？

我们说无执著，并不是说什么都不干了，饭也不吃了，觉也不睡了，那样也是一种执迷。真正的无执著，就是在生活中放松自己的身心。

大千世界的亿万象、亿万念虽然涌过心头，但是你不滞留于某一象、某一念，你不执著于某一象、某一念。你听凭自己的心，自己的本性做出抉择。你就是自然而然在做某一件事情，你做它时既不考虑得，也不考虑失，既不回顾之前，也不牵挂以后。你单单纯纯、安安静静做眼前这件事，只有此时此刻此瞬间的意义。

你的心在每一瞬间都进入永恒。又不停留于某一瞬间。

你自自然然地处于一种无此无彼的状态中。时间上无此彼，空间上无此彼。

这样，你就身心自由。你就会对生活做出最自然、最正确的一系列抉择。你在做事时，或从政，或经商，或外交，或搞学问，或搞艺术，都能自然而然地做出每一瞬间最合适、最自然、最合乎“道”的反应。所谓“应无所住而生其心”。

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很多人不理解超脱的意义，他们会诘问：超脱半天，到底对个人生活有何用？

举一个非常粗浅的、未必达意的比喻：你观察过蚂蚁的世界吗？

蚂蚁成群地在那儿忙碌，搬运，还有相互战争、撕咬。蚂蚁社会的“意义”和“价值”能打动你吗，能对你起作用吗？不能。你只觉得它们渺小，微不足道，觉得它们那斤斤计较的忙碌有些可笑。你对它们怀着某种怜悯。

朋友，我并不想劝你放弃人生意义的追求。我只想说，如果你多少能理解一点“境界大，世界小”的奥妙，起码会生活得自在得多。 

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朋友，我们该进入越来越清澈的世界。

我们该像太阳，像太阳照耀下的天空，像天空下一株闪光的青草，像青草上一滴晶莹的露珠。我们透明，我们生动，我们清静，我们安详。

我们不执著于一事、一物、一念。我们便在一种境界中。

这境界不可言语，只可意会。难以说教传授，惟有以心传心。

若没有此种彻悟，任何一种执著都可能使你焦灼日夜，失去人生的真正意义。或许，你执著于一个伟大工程，或许，你执著于发一笔财，或许，你执著于争得一份感情，或许，你执著于完成一部艺术作品，或许，你执著于取得某个地位，或许，你执著于研究清楚一个学术问题，或许，你执著于健康，或许，你执著于一个行为的声誉，或许，你执著于一项了不起的事业，等等，等等。结果，你就被这执著攫住。你的心不自由，你的眼睛不放松，你看不见周围的宇宙，没有阳光，没有天空，没有闪光的青草，没有青草上的露珠。

一个执著完了，又一个执著……

你始终为“执著的追求”所掌握。

生命成了执著的笼中物。没有了真正的生命。

一再这样讲，就是为了不断诱导大家真正解放自己。

你说，我明明知道该达观、自在地生活，却被一个近在眼前的功利主义控制了思想，无法摆脱它。我被我的“事业”压迫着，我焦灼，潜意识的抗拒时时在显现，疑病症等神经症折磨着我。我的潜意识在逃避这不堪忍受的“执著”，然而，我还“执著”着。我简直不可自拔了！

朋友，我们再对你说：放下执著！

你可能半疑惑半领悟地看着我。

朋友，没什么。烦恼即菩提。人经常深陷执著，那也没关系。只要你在某时某地遇到一个契机，你又可能顿悟了，推开执著的迷雾，你又会看到光明的宇宙。太阳、天空、青草、露珠都在闪闪生辉。我们领略生命的每一瞬间。每一瞬间都是永恒，都是绝对。

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