“孝”的历史内涵及其现代意义

申载春

    “孝道”是中华民族传统文化，自有文明，即有孝道。“孝”是传统文化的关键词之一，其丰富内涵是在中华文明的发展进程中逐渐形成的。“孝”源于原始父系氏族公社时期，其原始内涵要求人们把生儿育女、繁衍后代作为一种应尽的社会责任。到了周朝，“孝”一方面保留了其原始内涵，另一方面又衍生出了某些新内容。其中最引人注目的就是强调男性后代的繁衍，即强调生育男性接班人。这种“孝”旨在强化男性继嗣制，以巩固男性在家庭中的独尊地位。

    儒家学说是在原始的男性生殖崇拜文化基础上产生的，自然把传宗接代摆在首位。《大戴礼记·曾子大孝》说：“孝有三：小孝用力，中孝用劳，大孝不匮。”孟子说：“不孝有三，无后为大。”（《孟子·离娄上》）当然，这里所指的“后”也是指男性，表明重男轻女的思想意识。孝的原始内涵是要求人们把成家立业生子作为一种应尽的社会责任，儒家对“孝”的最大发展是将“善事父母”提到了一个突出的位置上。按孔子的说法，子女对父母要“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”（《论语·为政》）孟子说：“孝子之至，莫大乎尊亲。” （《孟子·万章上》）《大戴礼记·曾子大孝》说：“孝有三，大孝尊亲，其次不辱，其下能养。”子女要做到“不辱”、“能养”，要为父母提供物质生活基础，使父母无物质匮乏之虞。更进一步讲，孔子所重视的孝道是“尊亲”、“敬亲”。子曰：“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”（《论语·为政》）孝敬父母，不仅要为父母提供物质生活的奉养，还要给他们精神上的慰藉。子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”（《论语·里仁》）父母有过失，子女要婉转地劝说，以免陷父母于不义。如果已经表达了自己的看法而又没有得到父母的采纳，还是要照样尊敬顺从，只是心里忧愁，但不要流出埋怨。儒家将孝扩大到家庭成员之间，推广社会。孟子说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”（《孟子·梁惠王上》）由敬爱自己的父母、祖先扩大到尊敬所有的长者，体现了中华民族尊老爱幼的民族性格和普遍的人道主义精神。

    历史地看，儒家的孝文化有其合理进步的一面，也有腐朽落后的一面。就其合理性而言，孝不仅强调个人对家庭（家族）生殖繁衍的职责和义务，而且强调家庭对赡养人的职责与义务，还强调养亲、尊亲、敬亲、尊老爱幼，等等。孝已成为一种永恒的人文精神、普遍的伦理道德，曾经发挥了道德教育、稳定社会、凝聚民族等积极的社会功能，对两千多年的中国社会产生了广泛的影响，被称为古老的“东方文明”。另一方面，孝观念是在漫长的奴隶社会、封建社会制度下形成的，不可避免地带有宗法等级色彩，有许多愚忠愚孝的内容和阻碍社会发展的因素。比如，“无违”要求子女要绝对顺从父母，一是无违于礼，即“生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼。”二是无违于父之道。又如，“父子相隐”，父子家人有过错或犯罪，相互隐瞒、相互包庇。再如，“孝子不非其亲”，子女“不言父之过”，无条件地“顺亲”。因此，要建立现代社会的价值体系，就要去其糟粕，取其精华。

    在当前，由提倡孝道所形成的中华民族孝亲伦理观念传统美德，至今有着鲜活的生命力。“孝敬”父母，是当今社会所必需，既利于和睦家庭，又益于和谐社会。在家庭作为社会基本经济单位的条件下，了女对父母尽赡养之责，义不容辞。尊亲敬老是人伦规范的基本要求，也是人道意识的起点。从爱父母做起，逐步做到爱天下父母，爱天下的人。从尊老爱幼做起，爱祖国、爱人民、爱党、爱领袖。弘扬我们中华民族“尊老爱幼”的传统美德，有利于克服自私自利的思想，有利于密切家庭成员之间的关系，有利于建设融洽和谐的现代社会。可见，孝是炎黄子孙延绵不绝的传统，是中华文化持久不衰的根脉，是构建现代文明和谐社会的基石。