三、走向逍遥——《齐物论》与《养生主》（上）

    《逍遥游》展示的是逍遥的境界，在《齐物论》和《养生主》中，庄子为我们指出了达到逍遥境界的途径。

    首先，万物是平等齐同的，个人的主观、自我中心的意识，除了限制、拘锁人们的心灵，它对于自然的运作规律没有丝毫的影响。《齐物论》中，重点强调的就是消除人的自我中心的局限，使人们得以用宽广开放的心胸来看待人间万物，这也是从偏执封闭的自我中心拘锁下迈向逍遥的根本前提——消除是非的争执。

    在《齐物论》的开篇，庄子就借南郭子綦与颜成子游的对话，提出了“吾丧我”的观念，这是这篇文章的中心议题。所谓“吾丧我”就是指消弥自我的偏执，脱出以我见为中心的局限，以一种澄澈空明的心境体验本然的、与自然万物融为一体的真我，从一己的拘锁中超升出来，站在宇宙空间的高度上观照人间万物。

    “万窍怒号”的比喻，形象地说明了天地间的“丧我”状态。强风袭来，天地间成千上万的窍孔一起发出回声，各个窍孔的形状、大小不一，发出的音响也各具特色，强风停止，顿时万籁俱寂，一切又恢复了初始时的虚空状态。天地万物，“吹万不同”，却能融合而成一片和谐的音响。消除了偏执我见束缚的空明的心灵所发出的语言，就像中空的竹箫的乐声一样优美和谐，像南郭子綦的入境状态一样，消解了对立的种种冲突而进入宇宙的和谐整体中。

    一切的争端纷扰都来自于人类偏执的我见，人们各自站在自己的角度上，以一己的主观观照他人的主张，从来不会站在对方的角度思考问题，唯一的目的只想要驳倒对方，各持己见的结果，就是百家争鸣、纠缠不休、逞雄争辩、勾心斗智，人人陷入纷争嚣扰的漩涡之中不能自拔，一颗充满了争胜的心无法得到片刻的安宁，精神完全被束缚于各种无休止的主观是非的争端中，成了偏执我见的奴隶，迷失了真正的自我，一生都在为一个受情绪拘执的假我而奔波忙碌，这样的人生还有什么意义？

    针对这样的情形，庄子提出了“用空明澄澈的心灵观照万物的本质状态”的认识方法。通常情形下，人们都是以自己的成见作为判断是非的标准，各自站在自己的角度和立场上衡量别人的主张，可是，谁没有自己的标准呢？每个人都有自己的“成心”，每个人都有自己的好恶见解，这些掺杂了个人主观的见解偏离了事物客观的本质，不足以作为判断是非真伪的标准。这些坚持一己成见的人，都以为自己说的是事物客观的本质，不同于小鸟的叽叽喳喳，而把别人的偏见看在眼里，再以自己的偏见去攻击他人的偏见，旨在“赞同对方所非议的，非议对方所赞同的”，党同伐异，排斥异己，运用各种手段，以自己在某一局部问题上的小小成就来遮蔽事实的真相，巧言令色，雕琢文饰，以图自圆其说。

    可是，己方与对方是相辅相成的，各居事实真相的一端，此就是彼，彼也就是此，双方的是非与真伪也是相辅相成的，此有自己的是非真伪，彼也有自己的是非真伪，事实的真相则居于二者中心不偏不倚处。如果认识不能进入事物的枢纽环中，只在边缘极端处纠缠，不仅个人所持的角度、是非标准不同，而且就每个人来说，这些角度和标准本身也都在不断地变动，这就不可避免地酿成无休止的争端。双方并没有统一的是非标准，也没有设定讨论的共同前提，更不用说把讨论的问题放在宇宙自然的广泛空间中去进行推敲，又怎能期望这样的争论能接近事物的本质真相呢？

    所以，既然是非真伪的争论不能得到统一的定论，还不如抛开这些无意义的梦话，顺任自然。圣人从来不会去纠缠这些所谓的是是非非，而是抛开自我的偏执主观，以天的自然本质来观照是非，因任自然，超越对立关系，直接达于事物的本然真相，这也就是“莫若以明”的认知方法。

    超越对立关系就意味着，在认知的过程中，首先要针对常人以己度人的方式，反其道而行之，从“他”即对方的角度和立场来观照自己的观点，这样就避免了执著于偏执的我见，避免了武断地否定对方的观点。

    但是，这样的认识还只是初步消弥了执著于我见带来的争端，并不能真正达到精神完全获得自由的逍遥境界。庄子的最后结论是在认识程度上与“道”合而为一的境界。也就是“天地之大，无非就只是一个拇指而已；万物之多，也不过就只是一匹马。”这是说明天地万物的共同本质并没有更大的差别，也没有人类争端中展示的那些对立关系，它们本来就是协同一致的，既没有所谓的“可”，也没有什么“不可”，无所谓“然”，更无所谓“不然”，这些分别的概念只是人为设定的，不是事物本身固有的，世人需要走路，就有了道路，而不是因为有了路，人才要走。人的语言和思维掺杂了主观因素，所以人命名的概念本身就偏离了事物的本然，产生了各种歧义和是非，差别和对立，这些都是人为的结果，万物都有一个共同的本质，它的分离消解和再生，都是自然发展的过程，“道”是通而为一的。人的心灵被我见拘执之后，只能看到千变万化的现象，看不到它们共通的本质，因此，就对万物产生了差别之心，从而得不到精神的自由解放。