接上篇
解脱之道
佛教教义和理论的形成有一个历史的过程。在释迦摩尼最初建立起来的佛教中，怎样才算是解脱了生死呢？
最初是从“破除我执”入手的，就是说我之所以有现在这些烦恼、痛苦，就是因为我对外物有所执著。我把自己跟一切现象世界的东西分别开来，有我的追求，我想得到这个、想得到那个，可是这些东西常常给我带来更大的烦恼和痛苦。
“我执”不仅仅是一种物质上的追求，还包括精神层面的追求。我比你聪明，我比你有更多知识，佛教里面就叫做“我慢”。我慢也会带来很多烦恼，为什么？你不虚心了嘛。
释迦摩尼最初教导我们要破除这种“我执”，如果你能够克制自己的种种欲望，进而不再去贪恋现象世界的东西，那么你就是得道了，就证到了罗汉。罗汉是离欲后的一种果位。
显然，这个法门是从人自身入手的，让人从主观上不要去贪恋现象世界，从而消灭烦恼。至于现象世界本身是不是也是空的？在早期的佛教里面并没有展开，甚至于还有很多不同的意见。到公元1世纪，发展到大乘佛教的时候，就把这个问题也解决了。
大乘佛教认为，现象世界本身也是因缘所生之法，既然是因缘所生之法，当然也是虚幻不实的。
大乘佛教的代表性经典之一是《金刚经》。《金刚经》教导我们，要认清楚现象世界的实像。实相其实就是无相、空相。但是，我们每个人生活在现象世界中，总会接触到许许多多的现象，那么应该怎样去处理这些相呢？
《金刚经》就提出一个方法，叫做“应无所住而生其心”，相来了我们就应对，相去了我们就放下，这就叫“无住”，即不能够停留在相上。
《金刚经》最后提出一个偈子，叫“一切有为法，如梦幻泡影，如雾亦如电，应作如是观”。一切现象世界都像梦幻泡影一样虚假、不实，并没有一个真实的存在，这就是无我。同时，这些现象如雾亦如电，很快就会消逝，好比闪电一闪而过；又好比晨雾，太阳一出来就消散了，这就是无常。无我和无常的现象世界，不就是空吗？大乘佛教强调不仅我是空的，而且发也是空的。
总的来说，空是佛教破除一切分别、执著的最基础理论，也是最主要的思想，把握了这一点，也就把握了佛教的根本。
未完、待续！
本博文系本博主编辑转摘楼宇烈教授所著的《中国的品格》，转摘目的在于传递更多知识信息，并不代表本博主赞同其观点和对其文学及宗教教义性负责。如涉及作品内容、版权和其它问题，请在30日内与本博主联系，我们将在第一时间删除内容！[声明]本站文章版权归原作者所有
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