第17节：宝钗难言女儿身(10)         

　　七，古人认为是阳数。《说文》说"七"为"阳之正"，相应的还有阳数"九"，为"阳之变"；以《易》数论，"七"为"少阳"，是不可变的"阳"，"九"为"老阳"，是可以变的"阳"。所谓可变不可变，是指能不能变为"阴"，或者说有没有变"阴"的因数和趋势。"七"是不能变成"阴"的"阳"，或者可以说"七"这个阳数中没有转变为阴数的因数，因而也就没有转变为阴数的趋势；而"九"则是能够变成"阴"的"阳"，或者说是存在着转变为"阴"之因数和趋势的"阳"。 

  

　　现在可以索解宝钗诗三见"重阳"的秘密了。"重阳"，即九月九日重阳节，月、日皆占了"九"，也就是两个"阳"，所以叫"重阳"。宝钗病根是"热毒",症结在一个"七"字。"七"是"少阳"，不能变"阴"，坐成了宝钗的病；"九"是"老阳"，具备变"阴"的趋势。如果影响宝钗病理的"七"有幸变成"九"，宝钗的病就有希望了。我们可以想象，日渐长成的宝钗终于发现自己徒有女儿外表（以及心理）,而女性性征不完备。病根是"热毒"，症结在"七"，"七"为"阳之正"，宝钗患的是"阳之症"（症、正同音）；眼见女性性征始终不能生成，宝钗最大的心愿就是能够使威胁己身的阳性回转到理应具备的"阴"性上来；而"九"就是她所盼望的，因为"九"是具备变阴之因数和趋势的吉祥数字，所以在她的诗里就有了"盼重阳"，"慰重阳"，"慰语重阳"。 

  

　　有句古谚语，是冲中医、中药说的，道是"医者意也"。宝钗所服的药丸以"冷香"为名，"冷香"以攻治"热毒"，正是"医者意也"的绝妙例证。传统的中药以及食疗理论又认为"吃啥补啥"，所以从"冷香丸"的配方，不难看出它补的是"啥"：春天开的白牡丹花蕊，夏天开的白荷花花蕊，秋天开的白芙蓉花蕊，冬天开的白梅花花蕊，各用十二两。花必遍及春、夏、秋、冬四季，就是取遍宣阴阳之意，其所攻治必然是阴阳偏颇之疾。这就是"吃啥补啥"。再看药必用花，而花必用蕊，花为"坤"象，蕊正作"轴"形，所以药方的花蕊是"坤轴"之象，食之是可以补"坤轴"的。这也是"吃啥补啥"。各色花蕊必以"十二"为量，是因为十二是地支数，而且包含着两个"六"，而"六"属"老阴"的缘故。 

  

　　这四时花蕊，又必须在"春分这日晒干"，再调和各占节令的雨、露、霜、雪：雨水日之雨，白露日之露，霜降日之霜，小雪日之雪，各十二钱（又是两个"老阴"）。所以宝钗说：药物倒还寻常，"只难得"可巧"二字"，"那里有这样可巧的"，但是"一二年间，可巧都得了。"宝钗这段话三用"可巧"（尚有周瑞家的接茬说"真巧死了人，等十年未必都这样巧呢"），别解"可巧"，正是可着这个"巧"字用药之意；而可着的"巧"正好与"七"字互注，正是"阳之症"，所以宝钗三道"可巧"，是隐语，暗藏的是可着"阳之症"用药的秘密。 

         

第18节：宝钗难言女儿身(11)         

　　笔者前文根据刘姥姥的"以毒攻毒，以火攻火"，破解宝钗之"热毒"症结在"七"，现在说到宝钗反复兹言的"可巧"，再回想本文第一节提到的宝钗正月二十一日生日，那么，此数包含着三个"七"，又是"正"月，岂不正是"阳之正"--"阳之症"？探春就是冲着"正月"里的三个"七"说"遇的巧"的（第六十三回，宝钗抽到牡丹签，众人齐道"巧的很"，也是以"巧"影射"阳之症"）。 

  

　　如前文所言，《终身误》的"晶莹雪"，那里隐藏着一个"六"字，从而隐着一个"女"字。但是其中之隐义尚不限于此，比这还要深："六"是阴数，但是以《易》数论，"六"是"老阴"（相对于"六"，"八"是"少阴"），是可以转变为"阳"的"阴"（相对于"老阴"，"少阴"是不可以变"阳"的"阴"）；不幸的是，作为生来的女儿家，宝钗虽然属"阴"，但是她的"阴"，却是被可以变"阳"的"老阴"，也就是"六"占了上风（所以雪芹以六出之雪花影射宝钗，说"晶莹雪"）；因此，宝钗虽然生的是女儿外表形貌（以及心理），其女性性征却因为潜在转"阳"趋势而不能畅行，从而造成了宝钗的终生悲剧（"终身误"）。 

  

　　把涉及"六"、"七"、"九"的隐语全面看，问题就十分清楚了，因为这些被赋予了阴阳含义的数字是可以互证的。   

　　顺便说到"海上方"。宝钗说"冷香丸"是秃头和尚传的"海上方"，表面看无非就是海外仙方，其实却也是另有隐义：海为众水所归，古人把女儿出嫁叫"归"，而女儿又是水作的骨肉，所以在《红楼梦》文本范围内别解"海"字，是女儿（水）出嫁（归），《红楼梦》以"海"隐女儿出嫁，尚另有其例（说见下文第四节）；因此，"海上方"的隐义是女儿出嫁之方，或者说，是为了女儿能够出嫁而开的药方--原来琐细如"海上方"这样的措辞，却也渗透着雪芹惨淡经营之匠心。"热毒"症必得攻之以"冷香丸"，"冷香丸"必得传自"海上方"，一线连贯，一珠不遗，果然不愧是"十年辛苦不寻常"。 

  

　　四、牡丹花及咏蟹诗的机栝   

　　第六十三回"寿怡红群芳开夜宴"，宝钗首先掣签，"只见签上画着一枝牡丹，题着"艳冠群芳"四字。下面又有镌的小字，一句唐诗，道是：任是无情也动人。""众人看了，都笑道："巧的很，你也原配牡丹花。""此情此景的牡丹和唐诗句，以及众人的评论，都意味深远。 

  

　　"丹"字训"红"，指向女子（红颜、红粉等，都是指女子），而"牡"字却又暗示着相反的性别（《说文》："牡，畜父也"），给人以雌雄两疑的印象。   

　　唐句出自罗隐的《牡丹花》：   

　　似共东风别有因，绛罗高卷不胜春。   

　　若教解语应倾国，任是无情也动人。         

 

第19节：宝钗难言女儿身(12)         

　　芍药与君为近侍，芙蓉何处避芳尘。   

　　可怜韩令功成后，辜负秾华过此身。   

　　首先，诗作者的名字（隐）提醒我们往隐语上考虑。这不是草木皆兵，也不是无中生有，待会儿就会明白，曹雪芹确实曾经在左近别处针对"罗隐"二字做过针线。姑且置"罗隐"于后，先说明显的。明显的是：曹雪芹有意识的对这句"任是无情也动人"作了特殊的强调。看下文："宝玉只管拿着那签，口内颠来倒去念"任是无情也动人""。 

  

　　签上的诗句又被宝玉念叨，这就是强调，曹雪芹常用此法；而凡是强调之处，必有隐义存焉，这是雪芹用隐语的规律。宝玉念叨，且又"颠来倒去"，这更是强调，所以此句的隐义应当更为重要，或者更为特殊。将这句诗"颠来倒去"念出来的是什么呢，大约无非是"任是动人也无情"之类话语吧。如果是这样，原来罗隐旨在强调"动人"的话，就变成强调"无情"了；被宝玉颠倒其序念出来的这句诗，就成了虽然动人，无奈并无女儿之"情"的意思了。这就无怪乎众人齐道"巧的很"了："巧"就是"七"，"七"就是"阳之症"。 

  

　　宝钗的病症正在一个"巧"字上。宝钗说"海上方"三道 

"可巧"，周瑞家的赞叹"真巧死了人，等十年未必都这样巧呢"，探春说宝钗生日"遇的巧"，众人道宝钗之牡丹签"巧的很"，这些"巧"字疏密错落的出现于不同的回目，是所谓"背面傅粉，千皴万染"的方法，一般很难得心应手，而在雪芹笔下却是驾轻就熟的小技巧而已。 

  

　　第八回"薛宝钗小恙梨香院，贾宝玉大醉绛芸轩"，有一首回前诗：     

　　古鼎新烹凤髓香，那堪翠斝贮琼浆。   

　　莫言绮縠无风韵，试看金娃对玉郎。   

　　诗中"金娃"、"玉郎"无疑是指宝钗、宝玉，末两句表面意思是说：不要说"绮縠"没有风韵了，请看与宝玉相对的宝钗，像是没有风韵的么。那么"绮縠"也是说的宝钗，但是平白无故为什么说宝钗"无风韵"呢？这就是宝钗抽到的牡丹签上的那句被宝玉颠倒念之的罗隐诗句了，因为颠倒念之的那句诗强调"无情"，与这句"无风韵"恰好可以互相诠释：既"无情"，自然也就"无风韵"了。"无情"表面意义颇宽泛，而隐语意义则十分针对，《说文》释"情"字"人之阴气有欲者也"，缘此而释"无情"，就是"无阴"、"无欲"。这就是回前诗"无风韵"的真正示意。 

  

　　曹雪芹为了让后来的读者将这首回前诗与罗隐的《牡丹花》联系起来看，以旁证宝钗悲剧之秘密，便有意识地在回前诗上作了针线：一是第二句"那堪翠斝贮琼浆"，表面看是概括"贾宝玉大醉绛芸轩"，暗中却又让人想到罗隐的"绛罗高卷不胜春"的"不胜春"，因为"春"字可以歇后"酒"（《诗·豳风·七月》："为此春酒。"又，唐朝人往往雅言"酒"曰"春"。如杜甫《拨闷》诗开端就是"闻道云安麴米春，才饮一盏即醺人"，"麴米春"就是麴米酒），所以"不胜春"可以别解为"不胜酒"，就是回前诗的"那堪翠斝贮琼浆"。还有，回前诗"莫言绮縠无风韵"的"莫言"，正好是"隐"字的隐语（或者说，是"隐"字的谜面）："言"字，《说文》释云"直言曰言，论难曰语"[1](51)，所以"莫言"可以别解为"不要直说"；而不直说，正是隐语的特征，所以"莫言"暗示一个"隐"字。"绮縠"是一词两用：表面是说宝钗，别解却又是"罗"字。将"莫言绮縠"颠倒念之，就是"绮縠莫言"，正暗示"罗隐"--原来将"莫言绮縠""颠来倒去"就可以念出"罗隐"来，那么，将"任是无情也动人""颠来倒去"念呢，就念出宝钗"无情"的隐义来了。可见曹雪芹在这首回前诗上作的针线巧绝妙极，既体现雪芹"将真事隐去"的写作宗旨，又可看出他无与伦比的、圆熟的遣词命句的功力。 

  

第20节：宝钗难言女儿身(13)         

　　可以相信，宝钗的"牡丹"签，与第八回的回前诗，尚有涉及到的罗隐的《牡丹花》，皆饱涵着隐义，暗射着宝钗的悲剧症结；与判词、《终身误》、菊花诗以及咏蟹诗之说"重阳"等等的暗射意义完全一致。 

  

　　宝钗的牡丹签上题了罗隐的《牡丹花》诗句，第八回的回前诗又暗点了罗隐，这说明罗隐的《牡丹花》虽然没有被曹雪芹全部引用，却是"不写之写"，忽视不得。果然，《牡丹花》说到"芙蓉"，黛玉随之就抽到了芙蓉签，也有一句旧诗，是欧阳修《明妃曲》的"莫怨东风当自嗟"。更妙的是此签要求"牡丹陪饮"，以及众人的评论："除了他，别人不配作芙蓉。"这句评论与那句"你也原配牡丹花"，分别坐实了黛玉为芙蓉花，宝钗为牡丹花。 

  

　　《牡丹花》还提到了芍药，虽然没人抽到芍药签，而在上回，却有人"醉眠芍药裀"。湘云抽到的不是芍药签，而是海棠签，题的是"香梦沉酣"四字，还有苏东坡的诗句"只恐夜深花睡去"。黛玉戏谑说将"夜深"改为"石凉"，正是照应回目所说的"憨湘云醉眠芍药裀"。 

  

　　《牡丹花》涉及了宝钗、黛玉、湘云三人的悲剧（严格说，是曹雪芹以"不写之写"的笔法，用罗隐的《牡丹花》诗暗隐了三人悲剧）。宝钗已说如上。黛玉为芙蓉花神，晴雯死后，宝玉为之作《芙蓉诔》，却"明是为（与）阿颦作谶"，"又当知虽诔晴雯，而又实诔黛玉也"。湘云则与芍药、海棠两有关涉：她身为海棠花神，而她的悲剧症结却在"芍药"，而"芍药"、"海棠"都是隐语，从不同方向指定了她的悲剧。湘云的悲剧在于她所嫁的"才貌仙郎"卫若兰因食蟹而失去阳刚，"醉眠芍药裀"就是其悲剧的先兆：芍药是"雌牡丹"，阴性的，象征她归嫁的卫若兰失去阳刚。为了强调芍药的"性别"，雪芹又点了一个"裀"字：芍药裀--芍药是阴性（裀）的。湘云又是海棠花神，其中的隐语意义更为复杂。 

  

　　"海"为众水所归，《红楼梦》以水比方女子，女子出嫁曰"归"，所以"海"字作为隐语，意为女子出嫁（见本文第三节说"海上方"）；"棠"字与"杜"字相对，《说文》释"棠"字云："牡曰棠，牝曰杜。""棠"是雄性，以论人就是男性，暗射女子所嫁之夫，所以"海棠"可以别解为女子嫁夫（海--女子出嫁，棠--夫）。"海棠"二字隐义女子出嫁，这本来并非悲剧，湘云的悲剧在于，她嫁的丈夫本来是"棠"，后来却变成了与"棠"之外表十分相似的"杜"（卫若兰名字中的"若"字，可以通过联绵字"杜若"而暗射"杜"字）。三十八回"秋爽斋偶结海棠社"，先有探春、宝钗、宝玉、黛玉各作一首《咏白海棠》诗，在大家都以为既已作绝的情况下，后来的湘云独作两首，博得众人的称赞。湘云不愧是海棠花神，然而海棠花神又非一人，湘云是专司白海棠的，所以她才以所赋白海棠叫绝。而作为隐语，"白海棠"的隐义可就准确地指向湘云悲剧了：从以后的发展结局看，湘云的婚姻生活一片空白，是徒有虚名的，因为"白"，空也（常言"空白"）。 

   

第21节：宝钗难言女儿身(14)         

　　如此看来，宝钗与湘云的悲剧有大致相同的原因：都是在阴阳上出了差错，而一在牡丹，一在芍药。宝钗与湘云同病相怜，别解罗隐《牡丹花》的"芍药与君为近侍"，正好与钗、云两人切合："芍药"（事关湘云）与"牡丹"（宝钗）的事相近（"近侍"，近事也）。 

  

　　第三十八回"林潇湘魁夺菊花诗，薛蘅芜讽和螃蟹咏"，有宝玉、黛玉、宝钗三人咏蟹的情节。三人之作都各有隐义指向，而宝钗之咏，却在讽刺世俗的表象之下，暗藏了自己的悲剧；除了"重阳"，还另有重要隐义。看宝钗的咏蟹诗： 

  

　　桂霭桐阴坐举觞，长安涎口盼重阳。   

　　眼前道路无经纬，皮里春秋空黑黄。   

　　酒未敌腥还用菊，性防积冷定须姜。   

　　于今落釜成何益？月浦空馀禾黍香。   

　　最引人注目的是颔联。螃蟹雅号"横行介士"，又号"无肠公子"，表面看，颔联是紧扣这两个雅号以状螃蟹"横行"、"无肠"的特点。但是抠字眼细琢磨，"横行"的"眼前道路"并非无"纬"（"横行"的"道路"正是"纬"），没有的只是"经"（螃蟹不能纵行）；这里用的"经纬"是偏义，犹如《考工记》所说的"大夫不得造车马"，只是说"不得造车"，不是说"不得造马"，所以"无经纬"说的是"无经"--这个字眼对于一个逐渐成年或已经成年的姑娘来说无疑是灾难。支持笔者这样理解"无经纬"的，是它的对句，"皮里春秋"几乎可以逐字别解为"囊内阴阳"（佛家以"皮囊"指色身，第三回嘲宝玉的那首《西江月》就说"纵然生得好皮囊"），而明显地涉及性别；"黑黄"可以诠释为"玄黄"，古人常以"玄黄"借代天地（《易·坤·文言》："夫玄黄者，天地之杂也：天玄而地黄"），从而借代阴阳--还是涉及性别。"皮里春秋"别解为"囊内阴阳"，"空黑黄"别解为"无阴阳"（空，无也），"囊内阴阳无阴阳"，正好暗示宝钗以女儿之身却不具备女儿不可或缺的阴性机要，正与"无经"吻合。 

  

　　诗之末句说到"月浦"。蟹之出，不必尽在月夜，所以此"月"未必是说月亮；月有十二（神话传说共工生后土，后土生噫鸣，噫鸣生了十二个月亮。见《山海经·海内经》），又不专为秋天悬空，所以此"月"在表面形式上虽然可能是"以月点秋"（蔡义江先生有此一说），而在隐语意义上却并非"以月点秋"。在隐语意义上，"月浦"之"月"说的是水，这是从《易》之《说卦传》来："坎为水……为月。"八卦的坎卦既象征水，又象征月，所以诗句是"以月点水"，"月浦"就是"水浦"，就是水边。但是曹雪芹之所以非得"以月点水"（他原可以说"水畔"、"江浦"，或者"南浦"什么的，而不必绕道径趋"月"字而行），是别有深意的，他是让人由此"月"而通过《易·说卦传》联系"水"，"月水"则是明确指向女子，而与"无经"相为表里了。"月浦空馀禾黍香"承出句"如今落釜"，表面是说水田已无蟹，利于水稻生长，但是这种理解滞于浅表，尚不足以与论深层"红学"。从深层看隐义，这句是说"月水无泻"（蟹、泻同音）。因此可以认定："月浦"句与颔联的"无经（纬）"，在隐语意义上可榫可卯。 

      

第22节：宝钗难言女儿身(15)         

　　笔者之说"无经（纬）"、"皮里春秋"、"月浦"，若非切中肯綮，若非揭示真谛，是不可能如此一致贯通的。   

　　唯有一事：湘云作为海棠花神，就有她的两首《咏白海棠》为群芳之作压轴，援此以推论，黛玉为芙蓉花神，就应当有她自作的"咏芙蓉"，却只有宝玉为之作的《芙蓉诔》，而且还是正诔晴雯，兼谶黛玉，衡以常规思路，则似乎有失整齐（当然，雪芹固非拘拘于常规之人，亦何必追求整齐呢）。又宝钗为牡丹花神，理应有她自作的"咏牡丹花"，却是既不见宝钗自作，又没有他人代咏，牡丹花竟无人咏，这也令人感觉似有缺漏。 

  

　　其实这正是雪芹高明之处：笔锋兼奇正，文势有显晦，鳞爪或前隐后现，合看则雾龙之走势存焉。即如湘云之咏海棠，黛玉、宝钗之另有所咏，用的正是这种方法，收到的却是于参差错落之中见和谐，见因果规律的效果。 

  

　　相对于湘云之《咏白海棠》，黛玉则有咏菊花，她以其《咏菊》、《问菊》、《菊梦》力压群芳，所以第三十四回的回目才说"林潇湘魁夺菊花诗"。初看黛玉之必以"菊花诗"夺魁，似乎没有因果规律可寻，但是如果想到黛玉还是潇湘妃子，因果规律就显现出来了：湘妃为帝尧之女，所以黛玉就成了"帝女"了，而菊花别名正是"帝女花"。以"帝女"而咏"帝女花"夺魁，与以海棠花神而咏海棠压轴，两者是有因果规律可寻的。 

  

　　宝钗则以其"螃蟹咏"超拔夺冠。牡丹花神不以"咏牡丹花"体现身份，却以咏螃蟹出色，这算什么？这里面的针线更妙。宝钗的牡丹签上题着"艳冠群芳"，无异乎为众芳所举，约略说就是"众举"，谐音就是"中举"，中举又叫"领解"，宝钗咏蟹夺魁，不愧是"领蟹"，谐音就是"领解"。所以宝钗之"领蟹"，与她作为牡丹花神之"领解"众花，是两相贯通的。因此，宝钗之于牡丹花，是不咏之咏，以避免格式单一，却又曲臻至妙--这才是雪芹之笔，无与伦比的圆熟、巧妙之笔。 

  

　　五、小结与探佚   

　　能够反映宝钗悲剧真相的情节多以隐语出之，其隐语比比皆是，俯拾可得，以上只是撮选其大要；笔者视线以外的远扬旁枝，或者不便在本文中论述的遗漏，恐怕还有不少。但是有了这些，也就足以证明宝钗悲剧的真相了。 

  

　　宝钗患的是先天女性不足之症（热毒），在她十四岁时（适逢双"七"），尚未见月水来潮，"阳之症"既已见苗头（《黄帝内经》说女子十四，天癸至。天癸就是月水，月经），首先应当是薛姨妈心生恐慌，寻医觅药，弄来了个"海上方"，以期用"冷香"攻治"热毒"，涵养阴性，无奈总不见效。于是想出进京待选才人的权宜之计，一方面可以为躲避求婚（"及筓"之后，求婚者踵门可以预见）找一个恰当的借口，一方面是为医治女儿之病争取时日。待到宝钗十五岁"将筓之年"生日已过，病情仍不见丝毫好转（宝钗之十五岁生日是特笔，为的就是暗点宝钗之病）。又过了三年（三春去后诸芳尽），宝钗十八岁，备选才人的年龄已过，此时虽然仍是不宜出嫁，但在表面上却得作出议嫁之姿态了。正在这时，贾家大厦倾倒，一败涂地。 

      

第23节：宝钗难言女儿身(16)         

　　贾母为宝玉选定的妻子是薛宝琴，但是宝琴于贾家失势之后遂成为敌家陷害打击之目标，而不得不外逃。宝琴原是贾家亲戚，并不是"犯官"眷口，原不必为贾家之灾难承担责任；但是既已定亲，情况就不同了，有敌家之指证，官家就不得不过问。为了保护宝琴（她将来要为贾家承宗祧，第五十三回"宁国府除夕祭宗祠"，贾家宗祠必从宝琴眼中看，就是伏笔），也为了减轻贾家罪责（犯官私匿、私放眷口，是罪上加罪），贾家只得力辩：当年老太太为宝玉定下的不是宝琴，而是宝钗。于是由王夫人和薛姨妈姐妹二人导演了一场虚假的婚姻。 

  

　　这场虚假的婚姻戏剧既已策划完美，演出的任务就落在宝玉、宝钗两人身上。   

　　她们这样做，都是出于迫不得已，都是为了贾家的利益，为了救护宝琴。除此之外，又有各自的具体想法。   

　　薛姨妈可能另有希冀，想借婚事"冲喜"，孤注一掷，或许能够治好宝钗的病。笔者所以这样猜测，是想到了傻大姐拣到"绣春囊"的事。那只"绣春囊"是王夫人查检大观园的导火索，使许多无辜女儿背害，但是到底也没有查出果系何人所遗。徐仅叟怀疑是薛宝钗之物，笔者认为虽不能确凿证实，却是很有些道理。不过前人的怀疑是导向宝钗之虚伪，表里不一；笔者倾向认可此说，却是联系到了宝钗之病根--那只"绣春囊"或许就是薛姨妈当作"药方"给宝钗佩带的。能想到这样的"药方"，真是到了"病笃乱投医"的地步了，既然"乱投医"，"冲喜"的想法就不能保其无。 

  

　　王夫人不可能不考虑宝玉的处境，她与薛姨妈设计这场婚姻，为贾家，为宝琴，姑且不说，只说为宝玉，将来宝钗、宝琴一妻一妾，一虚一实，并不会误了宝玉的婚姻子嗣，而且还可以为宝钗掩护，王夫人的考虑是十分周全的。 

  

　　宝钗本人则可以借此"婚姻"最终卸去思想包袱，她再不用借口备选才人而躲婚了，一个既已体面嫁人的女子，是不会被人怀疑"石女"了。但是还有漏洞：一个正常女子的行止，会处处留下迹象的，这些，宝钗都没有，宝琴又不能马上到位，该怎么办？于是随宝钗出嫁的，便有一个大丫头麝月。麝月是正常女儿，可以鱼目混珠以掩护宝钗。真是天衣无缝。无怪乎脂砚斋有意逗漏出袭人临去时说的那句撕心摧肺的话：好歹（仔细看这"好歹"）留下麝月！ 

  

　　都妥帖了，就剩宝玉了。宝玉此一举，虽是迫不得已，但是一可以使宝琴脱险，贾家减罪，二可以掩护宝钗，并维护薛家的体面，宝玉都是乐意做的。   

　　一个是情愿为天下女儿牺牲的宝玉，一个是身为"女儿"而无情无欲的宝钗，他们的结合奠定了"情榜"上宝玉"情不情"的地位："情不情"就是将自己之"情"施加于"不情"。脂砚斋透露的"情榜"，只有宝玉为"情不情"，黛玉为"情情"，没有宝钗的信息。以此而推论，宝钗应该是"不情情"：她虽是"无情"之身，却是大有深"情"，只不过不是男女风情之"情"罢了。 

  

　　读者大概看烦了形形色色的所谓"探佚"文章了。笔者也有这种感觉。但是笔者又认为，基于文本的合理探佚也不能完全拒绝。笔者以上的"小结"，有探佚成分（也可能是"索隐"成分），笔者的目的是：为有意义的探佚寻找一条正确的路。但不知读者愿意接受什么样的"探佚"。