随着年龄的增长，我越来越不相信偶然，近些年，这种感觉愈发强烈。一个人在什么时间，走过什么路，遇见什么人，做过什么事，看过什么书，其实都是必然。所谓的机缘巧合，在我们这个维度是偶然，在另一个维度可能就是必然。读南怀瑾讲解的《金刚经》，我相信也是冥冥之中的一种安排，是在我自我救赎道路上经过的一座桥。 

否定“必然”会让人无所顾忌，承认“必然”会让人心存敬畏，所以，我是怀着一颗敬畏的心去学习的。 

《金刚经》全称《金刚般若波罗蜜经》，是禅宗的至上经典，据说六祖慧能就是在一次到集市上卖柴时，偶然听见有人诵读《金刚经》中“应无所住，而生其心”这句话而瞬间开悟的。现在的这一本书，是南怀瑾一九八〇年在十方书院的讲记，是为书院的学员及研究生而开的一门课程，我是将其当作哲学书来读的。

这本书前前后后读了差不多两三遍，读来读去，总算是对一些曾经困扰我的一些问题有了一个比较明确的认识。

第一，“有”还是“没有”，“空”还是“不空”？《心经》有言，“色即是空”，《金刚经》没说一个空字，只是说了“虚幻”。“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”。两者对比，可以得出结论：大千世界，不是没有，而是“有”，只不过，不是实有，不是恒定不动，而是虚幻罢了，一切皆因缘起而聚，缘尽而散，如果偏要视满眼繁华为不见，则是睁着眼睛说瞎话，是为不实。 

第二，如何达成世界观和方法论的一致性？有了上述对宇宙世界的认识，即“虚幻的有”，那么，与之相匹配的方法论是什么呢？那就是“妙行无住”。面对虚幻的、运动变化的、无恒常的世界，不能执着，不能留恋。人世间的烦恼绝大部分缘于“着相”，所谓的生老病死、贪嗔痴、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛，所有的“苦”皆是因为死死抓住色相不放，只有不住于相，顺其自然，既往不恋，当下不杂，未来不迎，才能获得真正的自由解脱，即经上所言：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。 

第三，“有法”还是“无法”？修行也好，度化也好，生活处世也好，要不要“方法”，要不要技巧，这是一个问题。《金刚经》上，佛陀一边不停地絮絮叨叨地说个不停，一边又告诉须菩提，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，当明白了“实有非空”“不住于相”的道理后，这个问题就比较容易解释了。所有的方法、技巧，都是一种手段，都是通往智慧彼岸的舟船，不能没有，但不值得追求，更不能固执死守。“汝等比丘，知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法”。 

第四，“入世”还是“出世”？当然是“入世”。出世是罗汉境界，是小乘，而入世是菩萨境界，是大乘。我认为这是《金刚经》的最大价值。佛陀自始至终都没有倡导人们避世，而是鼓励人们在实践中自性解脱。这其实也是符合辩证法精神的。空即是色，烦恼即菩提，一切世间法皆是佛法，如果靠清净的环境才能将心安静下来，那也只是外力造成的假象而已，真正的觉悟是内心的平静，而不论身在何处。所谓的小隐隐于野，中隐隐于市，大隐隐于朝，说的就是这个道理。 

第五，有没有必要刻意的约束自己？既然一切都是虚妄的幻像，既然人人都可自性觉悟，既然一切存在都有其合理性，既然一切世间法均是佛法，既然放下屠刀就可立地成佛，既然“本来无一物，何处惹尘埃” ，那还需要“时时勤拂拭”吗？顺其自然岂不更好，又何必诸恶莫做，众善奉行呢？这个问题，我在书中也找到了答案，那就是“于法不说断灭相”，其实就是否定了哲学意义上的“虚无主义”。“虚空”不假，但“虚无主义”就不对了，其逻辑起点在于“因果”和“实证”，归根到底，佛教是一种引导人们摆脱烦恼、离苦得乐的实践哲学，而不是单纯形而上的空谈，人生更是如此，成长成熟都体现在生活的点点滴滴，而不在不谙世事的书斋讲堂。

曾经将辩证法的认知境界划分为“皮”“肉”“骨”“魂”四个层次，对知识的了解认同为“皮”；对体系的熟悉通达为“肉”；能够有意识地指导生活为“骨”；达到无意识地自觉实践为“魂”，读完此书，突然觉得这四个层次很像悟道过程的四个阶段，首先是无知无畏，时时处于“必然王国”的凡夫境界，此时，看山是山，看水是水；然后是罗汉境界，自以为是，看山不是山，看水不是水，似懂非懂，只顾自己，不及其余；接着是菩萨境界，看山不见山，看水不见水，不仅“自觉”，而且立誓“觉他”；最后是佛陀境界，不仅“自觉觉他”，而且“觉行圆满”，看山就是山，看水就是水，自然无为却无所不为，一切皆入化境。

罢笔掩卷，如释重负。推窗望去，外面草长莺飞，柳芽初现，2023年的春天已悄然到来，我对自己说，出去走走吧，不要辜负了这个美妙的春天……