[原创]凌云寺的对联很值得一读

                                                     一

凌云寺是一个非常有名的建于唐代的古刹。位于四川乐山市凌云山栖霞峰上，在唐代时就成为佛教的圣地，有“上朝峨嵋，下朝凌云”之说。

凌云寺所以有名，主要是依凌云山栖霞峰临江峭崖上凿造的一尊名扬中外、高71米的弥勒佛坐像，也就是乐山大佛。大佛始凿于唐开元元年（公元713年），历时90余年方建成，是世界上最大的石刻大佛。

凌云寺所以有名，还因为在其天王殿上有一副非常出名、与众不同的对联：上联是，笑古笑今，笑东笑西笑南笑北，笑来笑去，笑自己原来无知无识;下联是，观事观物，观天观地，观日观月，观来观去，观他人总有高有低。

大凡寺庙，进得山门的第一殿，天王殿中都有一尊凸肚袒胸笑口常开的弥勒佛像，并在弥勒佛像两旁挂有对联。流传较广的对联，大多数都是抓住弥勒佛像的身体特征——大肚能“容”与开口便“笑”，这一“容”一“笑”的。流传较广的，是北京潭柘寺的一联：“大肚能容，容天下难容之事开口便笑，笑世间可笑之人”。

这些对联都是笑世间可笑之人的。我以为，作为大慈大悲、超度众生出苦海的弥勒佛，可以容天下难容之事，但不可以笑世间可笑之人的。

凌云寺的这付对联独树一帜，它模拟弥勒佛的自嘲，笑自己“原来无知无识”，“观他人总有高有低”，而没有笑世间可笑之人。读到这里情不自禁地为古代文人的机智而喝彩。

这付对联，一连用了九个“笑”字，九个“观”字，上下联的一“笑”一“观”，对应工整、通俗易懂、诙谐有趣、琅琅上口，又透出一种认识他人与认识自己的清醒。

“笑自己原无知无识，观他人总有高有低”这两句话直击了常人的要害；讽喻世人不要总是高高在上，自以为是，傲视一切；善意地劝告修行人，要正确地认识自己、看待他人，要认识到自己的无知无识，众生的平等。细品发人深思，对世人有十分的教益。

每一位游人，每一位修行者，站在弥勒佛像前读着这付对联，一定都会想，这付对联是什么意思？一定都会反思自己，对自己有什么启迪？每个人都一定会因机缘与生命经历的不同，得出自己的答案。

                                                二

我读了凌云寺的对联，进一步认识到，真的，自己原来是无知无识的；自己原来是缺少平等心的。

一，自己原来无知无识。

1 现世有许多人，读了几本经文，听了几次开示，便自以为“佛法难闻今已闻了”，就认为自己有智慧了。

殊不知佛法是“知难行易”，“知”，真的是太难了。

世尊告诉我们，人间的一切恐惧、烦恼、痛苦，只因不识自己。世尊说法四十九年，就是希望大家知道宇宙和人生的事实真相。“行”，实在只是一念之间，一念觉，即身成佛。

因为，我们只能理解我们视角下的东西，而佛法所揭示的背景要比我们认知的背景要大，因此我们很难理解比我们大的东西，一旦比我们大了，我们实际就在境里面了，就像鱼儿不知道水，人不知道空气一样……我们对宇宙、人生的认知，在极大的程度上都是来自于我们对生活对世界的判断，因此要真正认识自己，认识生命，认识生和死，是很不容易的。

仔细地想一想，自己真的听到佛法了吗？真正知道佛法了吗？自己真正认识自己，认识生命，认识生和死了吗？如果自己真正闻到佛法了，那么为什么自己还有恐惧、烦恼、痛苦呢？一定是你知道得不透彻，是一知半解。果然知道透彻了、明了了，哪里还会有恐惧、烦恼、痛苦呢？

原来，我们自己在根底里对佛法只是一个无知无识的人。

2 现世有许多人，读了几年大学，当了几天官或当了一个老板，就认为自己有知识，比其他人都知道得多了。

殊不知，“生命有限，知识无穷”，客观事物是不断发展变化的，认识任何事物都是很难的，任何一门学问都是无穷无尽的海洋。

任何一个人，无论你智商有多高，无论你多么勤奋，即使在某一方面的造诣很深，也不能够说自己把已有知识都掌握了。

自己和其他人其实都是一样的，都是只知道自己所知道的，而不知道别人所知道的。

原来，我们自己在根底里对任何一个知识领域只是一个无知无识的人。

我们有什么理由不永远保持谦虚的态度呢？

二，自己原来缺少平等心。

1 现世有许多人，总是以一个人外在的东西去评断他的价值高低，依一个人的出身、相貌、职业、学历、职务、地位、财富等为他们贴上种种的标签，把人分成三六九等。

2 现世有许多人，或因为自己有了权，有了钱，或因为有了一个什么专家的身份，掌握了话语权，掌握了决策权，便以为自己是高尚的、先进的、高人一等的，把自己的观念强加于别人，用高高在上和鄙夷的眼光看着被定义为粗俗和低俗的芸芸众生。

殊不知，这离佛法和佛性又何其远也。佛陀说：人人皆有如来智慧徳相。说的是，每个人都是智慧俱足的，都是平等的。

在这个世界上每个人在表面上都有着很多的差异----家庭、身体、相貌、健康、职业、学历、职务、地位、财富等都不同，找不到两个完全相同的人。但它们都不是我们的本质。

每个人外在的东西虽然千差万别，但本质并无分别-------都是宇宙间最神奇、最伟大的、无形的、永恒的、完美的生命；每一个人都俱足佛性，都是平等的，沒有上下、高低、智愚、貴贱、优劣的分别。

3 很多修行人天天都念着佛语"众生是佛"，但总是看到别人有这样或那样的问题、毛病或缺点。总是把自己看作救世主，把别人看成是需要度的、需被拯救的人。

若释迦有知，一定会生气地说，"法师、活佛、上师、行者啊，你到底是不是佛的真弟子呢？""你说你信我，为何你不听我成佛树下的第一句？你为何不信人人都有智慧呢？" "为什么你总是把当事人当傻子，只有自己是智慧具足的"，你真的"活出"你的信仰了吗？

每个人都走在生命进化的路上，只是每个人处在进化的不同阶段而已，一切都根据计划进行着。就好像上学，很多人在上小学，还有许多人在上中学，有不少人在上大学。每个人一点也超越不了他此刻所处阶段的样子，我们从别人身上看到的，其实只是不同时刻的自己。

无论别人处在进化道路上的什么阶段，达到怎样的境界，不论是在毛毛虫阶段，还是在成蛹阶段，或是在蝴蝶阶段，都应该让他们自己成长才是。如果你相信每个人都有智慧，解决问题的必须是当事人，那么你为什么在生活中多少次别人有了问题，你偏偏上去建议？说教？去解决"别人才能解决的问题"呢？你是不是过于着急？

其实，我们要做的事很简单：不说教，只是做自己，活出自己来。让别人自由地去做他们自己不是很好吗？

我们谁也救不了，我们只能救自己。我们的唯一使命，就是认识自己，成为自己！那些总是急着要帮助别人或者救别人的人，其实是自己最需要得到帮助的人，因为自己内在需要被拯救-------只有真正的觉醒的人才能视众生为平等！

原来，我们自己还没有真正的觉醒。一旦真正的觉醒了，怎么还会观他人总有高有低，眼里还会有要度的人呢？