夫道不欲杂，“道”为何“不欲杂”？

严循东  2021年6月21日

在《庄子·人间世》中，庄子借孔子之口说出了一个重要的道理：“夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。”这句话的字面意义是说，修道不宜心杂，心杂就会多虑，多虑就会自扰，自扰就会招致忧患，忧患降临也就自身难保。庄子假借孔子之口告诫我们，人生之道必须一以贯之，杂念多了，困扰也会增多，就会让人心烦意乱、难堪重负，最终导致一事无成。

“道”为什么“不欲杂”呢？这要从“道”的哲学含义说起。

“道”原本是道家学说的最高范畴，其哲学含义是指宇宙万物的本原和总规律，具有唯一性、绝对性、永恒性、终极性等特点。到了百家争鸣时期，“道”也成为诸子百家学说的最高价值，泛指社会、政治和人生的基本原则。可见，唯一性是“道”的哲学属性的必然要求，最根本的东西只能有一个，杂多了就违背了大道的本性，所以推行大道就不能与他物相杂。

在《人间世》的这则寓言里，颜回想要到卫国去，治理政治上十分混乱的卫国，孔子劝止了他。儒家向来以治国平天下为己任，颜回要去施展自己的抱负，孔子为什么要劝止他呢？这里有两个原因：

首先，儒家出仕做官是有前提的，那就是这个国家必须是一个“有道”之国，有利于实现儒家的政治理想，不能是一个乱国，所以孔子有“危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐”的说法。此时的卫国正是一个“无道”的乱邦，颜回此去不但无法实现抱负，甚至还有生命危险。孔子甚至认为，在一个乱邦出仕为官，无非是领取一份俸禄，这是可耻的行为。

还有一个原因，孔子认为一个人应该像“古之至人”那样，先充实完善自己，然后才能去施展自己的才华。而颜回尚没有很好地充实自己就急于去施展，这是欲使“道”与他事相杂，必将会导致忧患。儒家也以追求“道”为人生的最高理想，孔子曾有“士志于道”“朝闻道，夕死可矣”的名言，可见“道”在儒者心中的崇高地位。追求“道”必须专心致志、持之以恒，颜回不能专心致力于大道，心有旁骛，就违背了“道”的原则，所以孔子批评他。

孔子和颜回的这段对话虽然是庄子的假托之言，却符合儒家的一贯主张，同时也借儒家之口阐述了道家对于“道”的基本观点。

在中国古代哲人看来，“道”寄托着人类的最高理想，人们无论做任何事情，都必须遵循“道”的原则，任何情况下都不能与“道”相违。

在政治领域，“道”是治国理政的最高原则，历朝历代都有经过自己慎重选择的治国之“道”，作为自己政治活动中根本性的指导思想。这个根本性的指导思想必须是唯一的，不能与其他思想理论相“杂”。也就是说，一个国家一次只能选择一个“道”，不能同时有两个或多个“道”作为根本性的指导思想，否则就会自相矛盾、思想混乱，整个国家社会就会迷失方向、导致危机，这就是所谓“多则扰，扰则忧”。这个唯一的“道”具有无可争议的权威性，在任何情况下都必须坚持而不能动摇。