至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。毫厘有差，天地悬隔。欲得现前，莫存顺逆。违顺相争，是为心病。

　　对那些没有偏好的人来讲，伟大的道并不困难。当爱和恨两者都消失，每一样东西都会变得很清楚、很赤裸。但是如果你对它做出非常小的区别，那么天和地就被分隔得无限远。如果你想要看到真理，那么就不要持有赞成或反封的意见。内在喜欢和不喜欢的冲突是头脑的病。

　　不识玄旨，徒劳念静。圆同太虚，无欠无余。良由取舍，所以不如。莫逐有缘，勿住空忍。一种平怀，泯然自尽。止动归止，止更弥动。唯滞两边，宁知一种。一种不通，两处失功。

　　当事情深层的意义不被了解，你就无法达到头脑的平静。道就像广大的天空，它是完美的，在那里不欠缺任何东西，也没有什么东西是多余的。事实上，是因为我们选择接受或拒绝，所以我们才看不到事情的本性。既不要生活在外在事物的纠缠里，也不要生活在内在空的感觉里。保持一种安详而不奋斗的心情，那么所有错误的观点就会自动消失。当你试图要以停止活动来达到被动，你的那个努力就充满了你的活动。只要你还停留在两极的某一极里，你就永远无法知道统一的整体。那些不生活在单一的 「道」里的人，

　　他们在活动和被动两方面，以及在主张和拒绝两方面都会失败。

　　遣有没有，从空背空。多言多虑，转不相应。绝言绝虑，无处不通。

　　拒绝事情的真实存在就是错过它们的真实存在；断言事情的空就是再度错过它们的真实存在。你越是去谈论和思考它，你就越远离真理而误入歧途。如果你能够停止谈论、停止思考，那么就没有什么东西是你不能够知道的。

　　归根得旨，随照失宗。须臾返照，胜却前空。前空转变，皆由妄见。不用求真，唯须息见。二见不住—慎勿追寻。才有是非，纷然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，万法无咎。无咎无法，不生不心。

　　回到根部就是找到那个意义，而去追求那个表面的现象就是错过了根源。

　　在内在醒悟的那个片刻，你就超越了外表的现象和空。看起来在空的世界里所发生的改变，我们之所以称之为真实的，那只是因为我们的无知。不需要去找寻真理，只要停止去持有意见。

　　不要停留在二分性的状态，要小心避免这种追求。如果有一点点这个和那个、正确和错误，心神就会丧失在混乱之中。虽然所有的二分性都是来自那个「一」，但是你也不能够执着于那个 「一」。当头脑不受扰乱地存在于道里面，那么世界上就没有什么东西能够冒犯它。当没有什么东西能够再冒犯它，它就停止以旧有的方式存在。当没有去分别的思想升起，旧有的头脑就停止存在。

　　能随境灭，境逐能沉。境由能境，能由境能。欲知两段，元是一空。一空两同，齐含万像。不见精粗，宁有偏党。

　　当思想的客体消失，思想的主体也就消失了，当思想的主体消失，思想的客体也就消失了。东西之所以成为客体是因为有主体；头脑之所以成为头脑是因为有东西存在。要去了解这两者的相对性和基本的真实存在： 「空」的统一。在这个空里，两者是不可分的，而每一个在它本身里面都包含了整个世界。如果你不去分别什么是粗糙，什么是精细，你就不会被引诱到偏见。

　　大道体宽，无易无难。小见狐疑，转急转迟。执之失度，心入邪路。放之自然，体无去住。任性合道，逍遥绝恼。系念乖真，沉昏不好。不好劳神，何用疏亲。欲趣一乘，勿恶六尘。六尘不恶，还同正觉。智者无为，愚人自缚。法无异法，妄自爱着。将心用心，岂非大错。

　　生活在至高无上的道里既不是容易的，也不是困难的。但是那些视界狭窄的人会觉得害怕而不敢决定，他们越是勿忙求快，他们的进展就越缓慢。

　　执着是不受限定的，即使执着于成道的观念也是误入歧途。让事情自然进行—就不会有来，也不会有去。

　　顺从你自己的本性，凡事合道，那么你就能够很逍遥而没有烦恼。当思想处于枷锁之中，真理就隐藏起来了，这样的话，每一件事都会变得昏昏沉沉而不清楚。一直以繁琐的方式来判断会带来烦恼和厌倦，从分别和区分能够得到什么好处呢？

　　如果你想要进入「一的道」，你甚至不要去讨厌感官和概念的世界。事实上，当你完全接受它们，你就成道了。智者努力达到没有目标，而愚者却绑住他自己。达摩（道）、真理、法则只有一个，没有很多个，分别之所以升起是因为无知的人有执着的需要。想用分别的头脑来寻求宇宙的头脑是最大的错误。

　　迷生寂乱，悟无好恶。一切二边，妄自斟酌。梦幻空华，何劳把捉。得失是非，一时放却。眼若不眠，诸梦自除。心若不异，万法一如。一如体玄，兀尔忘缘。万法齐观，归复自然。泯其所以，不可方比。

　　宁静和混乱都是来自幻象，对成道来讲，没有所谓喜欢和不喜欢。所有的二分性都是来自无知的推论，它们就好像梦，或空中的花果，只有愚蠢的人才会想去抓住它们。得失和对错，这些思想到了最后都必须一次被废除。

　　如果眼睛从来不睡觉，所有的梦都将会自然停止。如果头脑不去分别，那么万事万物就它们的样子存在，都属于同一个本质。了解这 「一个本质」的奥秘，就是脱离所有的纠缠。当一切事物都以同等的方式来看，那个无时间性的——我本质就达到了。在这个没有原因的、没有关系的状态下，不可能有比较。

　　止动无动，动止无止。两既不成，一何有尔。究竟穷极，不存轨则。启心平等，所作俱息。狐疑尽净，正信调直。一切不留，无可记忆。卢明自然，不劳心力。非思量处，识情难测。

　　把动看成静，把静看成动，那么动和静两者就都消失了。当这种二分性停止存在， 「一」本身也就无法存在，对这个最终的究竟，没有什么法则或描述可以适用。

　　对这个跟道一致的统一头脑来讲，所有自我中心的努力都会停止。怀疑和犹豫都会消失，然后真实信心的生活就成为可能。那么我们就能够免于枷锁，那么就没有什么东西执着于我们，而我们也不执着于任何东西。一切都变成空的、一切都变得很清楚、一切都变成自明的，不需要头脑的努力。在这种状态下，思想、感觉、和想象都没有用。

　　真如法界，无他无自。要急相应，唯言不二。不二皆同，无不包容。十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念万年。

　　在这个「如此」的世界，既没有自己，也没有不是自己。

　　要直接跟这个真实的存在保持和谐，只要在怀疑升起的时候说 「不是二」。在这个「不是二」当中，没有什么东西是分开的，也没有什么东西不被包含。不论在何时何地，成道都是意味着进入这个真理，在这个真理当中，没有时间和空间的伸展或缩减，一念之间就是一万年。

　　无在不在，十方目前。极小同大，妄绝境界。极大同小，不见边表。有即是无，无即是有。若不如是，必不须守。一即一切，一切即一。但能如是，何虑不毕。信心不二，不二信心。言语道断，非去来今。

　　在这里是空，在那里也是空，但那无限的宇宙一直都在你的眼前。无限大，同时无限小；没有差别，因为所有的限定都消失了—疆界也看不到；存在和不存在的情形也是一样。不要浪费时间在与这个无关的怀疑和争论之中。

　　一和一切一起存在，一起活动，互相混合在一起，没有分别。生活在这种达成里就可以免于对不完美的烦恼。生活在这种信心里就是到达非二分之路，因为非二分就是只有一种信任的头脑。

　　言语！道是超越言语的，因为在它里面没有昨天、没有明天、也没有今天。

——摘自奥修著《信心铭》