以下門人薛侃錄

 

【９５】侃問：“持志如心痛。一心在痛人安有工夫說閑語，管閒事？”先生曰：“初學工夫如此用亦好。但要使知‘出入無時，莫知其鄉’。心之神明，原是如此。工夫方有著落。若只死死守著著，恐於工夫上又發病。”（語本《孟子．告子上》:"孔子曰:'操則存o舍則亡o出入無時o莫知其鄉。惟心之謂與。'"朱熹集注:"孟子引之，以明心之神明不測，得失之易而保守之難，不可頃刻失其養。"）

 

【９６】侃問：“專涵養而不務講求，將認欲作理。則如之何？”先生曰：“人須是知學講求，亦只是涵養。不講求，只是涵養之志不切。”曰：“何謂知學？”曰：“且道為何而學？學個甚？”曰：“嘗 聞先生教。學是學存天理。心之本體，即是天理。體認天理，只要自心地無私意。”曰：“如此則只須克去私意便是。又愁甚理欲不明？”曰：“正恐這些私意認不真？”曰：“總是志未切。志切，目視耳聽皆在此。安有認不真的道理？是非之心，人皆有之。不假外求。講求亦只是體當自心所見。不成去心外別有個見。”

 

【９７】先生問在坐之友，此來工夫何似？一友舉虛明意思。先生曰：“此是說光景。”一友敘今昔異同。先生曰：“此是說效驗。”二友惘然。請是。先生曰：“吾輩今日用功，只是要為善之心真切。此心真切，見善即遷，有過即改，方是真切工夫。如此則人欲日消，天理日明。若只管求光景，說效驗，卻是助長外馳病痛，不是工夫。”

 

【９８】朋友觀書，多有摘議晦庵者。先生曰：“是有心求異，即不是。吾說與晦庵時有不同者，為入門下手處有毫釐千里之分。不得不辯。然吾之心與晦庵之心，未嘗異也。若其餘文義解得明當處，如何動得一字？”

 

【９９】希淵問：“聖人可學而至。然伯夷伊尹于孔子，才力終不同。其同謂之聖者安在？”

先生曰，“聖人之所以為聖，只是其心純乎天理，而無人欲之雜。猶精金之所以為精，但以其成色足而無銅鉛之雜也。人到純乎天理方是聖。金到足色方是精。然聖人之才力，亦有大小不同。猶金之分兩有輕重。堯舜猶萬鎰。文王孔子猶九千鎰yì。禹湯武王猶七八千鎰。伯夷伊尹猶四五千鎰。才力不同，而純乎天理則同。皆可謂之聖人。猶分兩雖不同，而足色則同。皆可謂之精金。以五千鎰者而人于萬鎰之中，其足色同也。以夷尹而廁之堯孔之間。其純乎天理同也。蓋所以為精金者，在足色，而不在分兩。所以為聖者，在純乎天理，而不在才力也。故雖凡人，而肯為學，使此心純乎天理，則亦可為聖人。猶一兩之金，此之萬鎰。分兩雖懸絕，而其到足色處，可以無愧。故曰‘人皆可以為堯舜’者以此。學者學聖人，不過是去人欲而存天理耳。猶煉金而求其足色。金之成色，所爭不多，則煆煉之工省，而功易成。成色愈下，則煆煉愈難。人之氣質，清濁粹駁。有中人以上，中人以下。其於道，有生知安行，學知利行，其下者，必須人一己百，人十己千。及其成功則一。後世不知作聖之本是純乎天理。卻專去知識才能上求聖人。以為聖人無所不知，無所不能。我須是將聖人許多知識才能，逐一理會始得。故不務去天理上看工夫。徒弊精竭力。從冊子上鑽研，名物上考索，形跡上此擬。知識愈廣而人欲愈滋。才力愈多而天理愈蔽。正如見人有萬鎰精金，不務煆煉成色，求無愧於彼之精純。而乃妄希分兩，務同彼之萬鎰。錫鉛銅鐵，雜然而投。分兩愈增，而成色愈下。既其梢末，無複有金矣。”

時曰仁在傍曰：“先生此喻，足以破世儒支離之惑。大有功於後學。”

先生又曰：“吾輩用力，只求日減，不求日增。減得一分人欲，便是複得一分天理。何等輕快脫灑？何等簡易？”（《老子》第四十八章：為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。）以出世的精神，做入世的事情。

 

【１００】士德問曰：“格物之說，如先生所教，明白簡易，人人見得。文公聰明絕世，於此反有未審。何也？”

先生曰：“文公精神氣魄大。是他早年合下便要繼往開來。故一向只就考索著述上用功。若先切己自修，自然不暇及此。到得德盛後，果憂道之不明，如孔子退修六籍，刪繁就簡，開示來學，亦大段不費甚考索。文公早歲便著許多書。晚年方悔是倒做了。”

士德曰：“晚年之悔，如謂‘向來定本之悟’。又謂‘雖讀得書，何益於吾事’？又謂‘此與守書籍，泥言語，全無交涉’，是他到此方悔從前用功之錯，方去切己自修矣。”

曰：“然。此是文公不可及處。他力量大。一悔便轉。可惜不久即去世。平日許多錯處皆不及改正。”

 

【１０１】侃去花問草。因曰：“天地間為何善難培，惡難去？”

先生曰：“未培未去耳。”少間曰：“此等看善惡，皆從軀殼起念。便會錯。”侃未達。

曰：“天地生意，花草一般。何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡。如欲用草時，複以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生。故知是錯。”

曰：“然則無善無惡乎？”

曰：“無善無惡者理之靜。有善有惡者氣之動。不動於氣，即無善無惡。是謂至善。”不作分別心

曰：“佛氏亦無善無惡。何以異？”

曰：“佛氏著在無善無惡上，便一切都不管。不可以治天下。聖人無善無惡。只是無有作好，無有作惡。不動於氣。然遵王之道，會其有極。便自一循天理。便有個裁成輔相。”（《書·洪範》：“無有作好，遵王之道：無有作惡，遵王之路。” 孔穎達疏：“動循先王之正義，無有亂為私好，謬賞惡人。”我認為是無有造作的好、惡，亦即無心好惡，其實就是無善無惡。）

曰：“草既非惡，即草不宜去矣？”

曰：“如此卻是佛老意見。草若是礙，何妨汝去？”

曰：“如此又是作好作惡。”

曰：“不作好惡，非是全無好惡。卻是無知覺的人。謂之不作者，只是好惡一循於理。不去，又著一分意思。如此即是不曾好惡一般。”

曰：“去草如何是一循於理，不看意思？”

曰：“草有妨礙，理亦宜去。去之而已。偶未即去，亦不累心。若著了一分意思，即心體便有貽累，便有許多動氣處。”

曰：“然則善惡全不在物。”

曰：“只在汝心。循理便是善。動氣便是惡。”

曰：“畢竟抑無善惡。”

曰：“在心如此。在物亦然，世儒惟不知此，舍心逐物。將格物之學錯看了。終日馳求於外，只做得個義襲而取。終身行不著，習不察。”

曰：“如好好色，如惡惡臭。安得非意？”

曰：“卻是誠意。不是私意。誠意只是循天理。雖是循天理，亦看不得一分意。故有所忿fèn懥zhì好樂，則不得其正。須是廓然大公，方是心之本體。知此即知未發之中。”

伯生曰：“先生雲：‘草有妨礙，理亦宜去’。緣何又是軀殼起念？”

曰：“此須汝心自體當。汝要去草，是甚麼心？周茂叔窗前草不除，是甚麼心？”（好生之意，與天地生意如。程明道窗前茂草覆砌。或勸之芟shān。明道曰，不可。欲常見造化生意。又置盆池，畜小魚數尾，時時觀之。或問其故。曰，欲觀萬物自得意。）萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。

 

【１０２】先生謂學者曰：“為學須得個頭腦工夫，方有著落。縱未能無間，如舟之有舵，一提便醒。不然，雖從事於學，只做個義襲而取。只是行不著，習不察，非大本達道也。”又曰：“見得時，橫說豎說皆是。若於此處通，彼處不通，只是未見得。”

 

【１０３】或問：“為學以親故，不免業舉之累。”先生曰：“以親之故而業舉為累於學，則治田以養其親者亦有累於學乎？先正雲‘惟患奪志’。但恐為學之志不真切耳。”（業舉即今之考試。程顥說:“科舉之學,不患妨功,惟患奪志耳。”）

 

【１０４】崇一問：“尋常意、思多忙。有事固忙，無事亦忙。何也？”先生曰：“天地氣機，元無一息之停。然有個主宰。故不先不後，不急不緩。雖千變萬化，而主宰常定。人得此而生。若主宰定時，與天運一般不忌。雖酬酢（chóuzuò泛指交際應酬）萬變，常是從容自在。所謂‘天君泰然，百體從令’（指虛靈不昧的精神。它是人一身的主宰，它能夠很安然了，全體就都聽它指揮。）。若無主宰，便只是這氣奔放。如何不忙？”

 

【１０５】先生曰：“為學大病在好名。”

侃曰：“從前歲，自謂此病已輕。此來精察，乃知全未。豈必務外為人？只聞譽而喜，聞毀而悶，即是此病發來。”

曰：“最是。名與實對。務實之心重一分，則務名之心輕一分。全是務實之心，即全無務名之心。若務實之心，如饑之求食，渴之求飲，安得更有工夫好名？”

又曰：“‘疾沒世而名不稱’（《論語·衛靈公第十五》：子曰：“君子疾沒世而名不稱焉。”範氏曰：“君子學以為己，不求人知。然沒世而名不稱焉，則無為善之實可知矣。”）。稱字去聲讀。亦‘聲聞過情，君子恥之’之意。（《孟子 離婁下》，聲聞，名譽也。情，實也。恥者，恥其無實而將不繼也。）實不稱名，生猶可補。沒則無及矣。‘四十五十而無聞’，是不聞道，非無聲聞也。孔子雲，‘是聞也，非達也’。安肯以此忘人？”（鄒氏曰：“孔子嘗以聞達告子張矣，達者有本之謂也。聞則無本之謂也。然則學者其可以不務本乎？”）

 

【１０６】侃多悔。先生曰：“悔悟是去病之藥。以改之為貴。若留滯於中，則又因藥發病。”

 

【１０７】德章曰：“聞先生以精金喻聖，以分兩喻聖人之分量，以煆煉喻學者之工夫。最為深切。惟謂堯舜為萬鎰，孔子為九千鎰。疑未安。”

先生曰：“此又是軀殼上起念，故替聖人爭分兩。若不從軀殼上起念，即雖堯舜萬鎰不為多，孔子九千鎰不為少。堯舜萬鎰，只是孔子的。孔子九千鎰，只是堯舜的。原無彼我。所以謂之聖。只論精一，不論多寡。只要此心純乎天理處同。便同謂之聖。若是力量氣魄，如何盡同得？後儒只在分兩上較量，所以流入功利。若除去了比較分兩的心，各人盡著自己力量精神，只在此心純天理上用功，即人人自有，個個圓成，便能大以成大，小以成小。不假外慕，無不具足。此便是實實落落，明善誠身的事。後儒不明聖學。不知就自己心地良知良能上體認擴充。卻去求知其所不知，求能其所不能。一味只是希高慕大。不知自己是桀紂心地。動輒要做堯舜事業。如何做得？終年碌碌，至於老死。竟不知成就了個甚麼。可哀也已。”

 

【１０８】侃問：“先儒以心之靜為體，心之動為用。如何？”

先生曰：“心不可以動靜為體用。動靜時也。即體而言用在體。即用而言體在用。是謂‘體用一源’。 （“靜”與“動”，在“體”與“用”來說，“靜”為“體”、“動”為“用”；即“體”而言，“動”在“靜”中，“靜”在“動”中，兩者互依而不可分離，在“體”與“用”、“動”與“靜”中互為統攝補充，以期在兩者之間建立和諧與統一，故稱之為“體用一源”。）若說靜可以見其體，動可以見其用，卻不妨。”

 

【１０９】問：“上智下愚，如何不可移？”（《論語·陽貨》：“子曰：‘唯上知與下愚不移。’”只智人與愚人不肯改變性情。人之氣質相近之中，又有美惡一定，而非習之所能移者。）性相近也，習相遠也。

先生曰，不是不可移。只是不肯移。”（不可移，不肯移。一在外，一在內。王陽明歸之於內。其實孔子觀點是性相近習相遠，自然是習可移性不可移，而智與愚之移是習非性。天天新）

 

【１１０】問“子夏門人問交”章。（子夏之門人問交于子張。子張曰：“子夏雲何？”對曰：“子夏曰：‘可者與之，其不可者拒之。’”子張曰：“異乎吾所聞：君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，于人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？”）

先生曰：“子夏是言小子之交。子張是言成人之交。若善用之，亦俱是。”（賢與之與，平聲。子夏之言迫狹，子張譏之是也。但其所言亦有過高之病。蓋大賢雖無所不容，然大故亦所當絕；不賢固不可以拒人，然損友亦所當遠。學者不可不察。）

 

【１１１】子仁問：“‘學而時習之，不亦說乎’？先儒以學為效先覺之所為。如何？”

先生曰：“學是學去人欲，存天理。從事于去人欲存天理，則自正諸先覺，考諸古訓。自下許多間辨思索存省克治工夫。然不過欲去此心之人欲，存吾心之天理耳。若曰效先覺之所為，則只說得學中一件事。事亦似專求諸外了。‘時習’者，‘坐如屍’，非專習坐也。坐時習此心也。‘立如齋’，非專習立也。立時習此心也。‘說’是‘理義之說我心’之‘說’。人心本自說理義。如目本說色，耳本說聲。惟為人欲所蔽所累，始有不說。今人欲日去，則理義日洽浹。安得不說？”

 

【１１２】國英問：“曾子三省雖切。恐是未聞一貫時工夫。”

先生曰：“一貫是夫子見曾子未得用功之要，故告之。學者果能忠恕上用力，豈不是一貫？一如樹之根本，貫如樹之枝葉。未種根，何枝葉之可得？體用一源，體未立，用安從生！謂‘曾子於其用處，蓋已隨事精察而力行之。但未知其體之一’。此恐未盡。”（聖人之心，渾然一理，而泛應曲當，用各不同。曾子于其用處，蓋已隨事精察而力行之，但未知其體之一爾。夫子知其真積力久，將有所得，是以呼而告之。曾子果能默契其指，即應之速而無疑也。”《論語集注·裏仁》朱熹）

 

【１１３】黃誠甫問：“汝與回也孰愈”章。（子謂子貢曰：“女與回也孰愈？”女，音汝，下同。愈，勝也。對曰：“賜也何敢望回。回也聞一以知十，賜也聞一以知二。”一，數之始。十，數之終。二者，一之對也。顏子明睿所照，即始而見終；子貢推測而知，因此而識彼。“無所不悅，告往知來”，是其驗矣。子曰：“弗如也！吾與女弗如也。”與，許也。胡氏曰：“子貢方人，夫子既語以不暇，又問其與回孰愈，以觀其自知之如何。聞一知十，上知之資，生知之亞也。聞一知二，中人以上之資，學而知之之才也。子貢平日以己方回，見其不可企及，故喻之如此。夫子以其自知之明，而又不難於自屈，故既然之，又重許之。此其所以終聞性與天道，不特聞一知二而已也。”）

先生曰：“子貢多學而識，在聞見上用力。顏子在心地上用功。故聖人間以啟之。而子貢所對，又只在知見上。故聖人嘆惜之。非許之也。”

 

【１１４】顏子不遷怒，不貳過，亦是有未發之中始能。

 

【１１５】種樹者必培其根。種德者必養其心。欲樹之長，必于始生時刪其繁枝。欲德之盛，必于始學時去夫外好。如外好詩文，則精神日漸漏泄在詩文上去。凡百外好皆然。又曰：“我此論學，是無中生有的工夫。諸公須要信得及。只是立志。學者一念為善之志，如樹之種，但勿助勿忘，只管培植將去。自然日夜滋長。生氣日完，枝葉日茂。樹初生時，便抽繁枝。亦須刊落。然後根幹能大。初學時亦然。故立志貴專一。”

 

【１１６】因論先生之門。某人在涵養上用功，某人在識見上用功。先生曰：“專涵養者，日見其不足。專識見者，日見其有餘。日不足者，日有餘矣。日有餘者，日不足矣。”

 

【１１７】梁日孚問：“居敬窮理是兩事。先生以為一事。何如？”

先生曰：“天地間只有此一事。安有兩事？若論萬殊，禮儀三百，威儀三千，又何止兩？公且道居敬是如何？窮理是如何？”

曰：“居敬是存養工夫。窮理是窮事物之理。”

曰：“存養個甚？”

曰：“是存養此心之天理。”

曰：“如此亦只是窮理矣。且道如何窮事物之理？”

曰：“如事親，便要窮孝之理。事君，便要窮忠之理。”

曰：“忠孝之理，在君親身上？在自己心上？若在自己心上，亦只是窮此心之理矣。且道如何是敬？”

曰：“只是主一。”

曰：“如何是主一？”

曰：“如讀書，便一心在讀書上。接事，便一心在接事上。”

曰：“如此則飲酒便一心在飲酒上，好色便一心在好色上。卻是逐物。成甚居敬功夫？”

日孚請問。

曰：“一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事時便是逐物，無事時便是看空。惟其有事無事，一心皆在天理上用功。所以居敬亦即是窮理。就窮理專一處說，便謂之居敬。就居敬精密處說，便謂之窮理。卻不是居敬了，別有個心居敬。名雖不同。功夫只是一事。就如易言‘敬以直內，義以方外’。敬即是無事時義，義即是有事時敬。兩句合說一件。如孔子言‘修己以敬’，即不須言義。孟子言集義，即不須言敬。會得時，橫說豎說，工夫總是一般。若泥文逐句，不識本領，即支離決裂。工夫都無下落。”

問：“窮理何以即是盡性？”

曰：“心之體，性也。性即理也。窮仁之理，真要仁極仁。窮義之理，真要義極義。仁義只是吾性。故窮理即是盡性。如孟子說‘充其惻隱之心，至仁不可勝用’。這便是窮理工夫。”

日孚曰：“先儒謂‘一草一木亦皆有理。不可不察’。如何？”

先生曰：“夫我則不暇（沒有時間）。公且先去理會自己性情。須能盡人之性，然後能盡物之性。”日孚悚然有悟。

 

【１１８】惟乾問：“知如何是心之本體？”先生曰：“知是理之靈處。就其主宰處說便謂之心。就其稟賦處說便謂之性。孩提之童，無不知愛其親，無不知敬其兄。只是這個靈能不為私欲遮隔，充拓得盡，便完完是他本體。便與天地合德。自聖人以下，不能無蔽。故須格物以致其知。”