佛法的根本究竟是什么呢？什么才是学佛的正因呢？关于这个问题，十方诸佛的答案是统一的：佛法的根本是真实。就是我们常说的，“是什么就是什么！有就是有，没有就是没有！”！

那么，我们要问：我为什么要信佛说的答案呢？假如说他的答案错了呢？曾有人这么说过：因为大家都信佛说的话，所以我也相信了。这个说法其实代表了大部分人的心态——随大流儿。

比如有人说：若说某某功瞎扯淡，可为什么那么多大学教授、工程师之类的高级知识分子都去修练。这些理由都不成立，因为不合逻辑。所谓教授、工程师，这只能代表他们在自己的本专业之内是专家，但一出了他们的那个圈儿，什么都不是，甚至连基本的生存能力也不具备。还有什么“少数服从多数”之类的话，这都是很荒唐的。我告诉大家，真理往往掌握在少数人手里，大多数人都是错的。

这样随大流儿的信，绝对是迷信。我们常说，佛教是正信而不是迷信，所以他们信的不是佛教，他们也不是佛教徒。

我们暂且放下这个问题，不管佛说的真实究竟是不是真的真实，我们先说认识真实的方法，以及真实的标准究竟是什么。这标准就是规则、一个游戏规则，规则是人定的，但当规则制订出来之后，必须都遵守，这个很关键。就像法律一样，定出来后必须老百姓与当官的都遵守方才能显出法律的尊严。这个标准搞清楚了，我们再来判定释迦牟尼说的真实到底对不对。

那么究竟该用什么方法来认识真实呢？办法只有一个：亲证！但是又有一个问题来了。所谓亲证的东西，都是不能够用言语来表说的。

怎么能说不可言语表说，有文章说佛陀亲证的就是缘起性空，缘起性空不是佛说的吗？

是的，因为“缘起性空”是佛说的，所以缘起性空根本就不是佛陀所亲证的境界本身，那只是使我们趋近真实的方法。

既然亲证的是不能用言语来表说的，那么这些佛经，难道不是佛的言行的记录吗？这绝对是佛陀的言行记录！但这些绝对不是真实本身，不是真理的本身。

那这经典是什么玩意儿呢？它只是方便权巧教法，是标月指！让我们这些半吊子众生明白什么是佛陀说法的用意，什么才是正见，怎样才能生起正信，应当如何发心，什么样才是入佛门等。你明白了佛经只是在告诉你这些而已，并不是真实本身，这样你才能够认识真实，亲证真实。有人说，“佛陀在菩提树下夜睹明月而悟，他悟的什么？就是缘起性空！”其实不是的，缘起性空只是正见，而不是所悟得的境界――真实。这样的认识真实才是“不自欺求真”。什么叫不自欺呢？比如，我们现在有不少的念佛人，虽然在念着，但对到底有没有极乐世界还怀疑。也就是说，自己说的话连自己也不相信。当然，有这样的情况，虽然说的是假话，但一直说，说多了会连自己也觉得是真的了，这是心理现象。

若连佛经都不是真实，我们还有什么可依呢？

我是说佛经不是真实本身，你别少了本身这两个字儿。

问：极乐世界到底有没有？

这样吧，比如说，在一个黑屋子中，很黑很黑，我告诉你，这个屋子中有把锤子，到底有没有？你不知道，所以你不能相信，忽然你碰住了开关，灯亮了，你发现真的屋里有把锤子。极乐世界就是那把锤子，佛说有，你没看见，等什么时间你碰到开关了，灯一亮，你就知道了。

佛法的根本，是求真实，那么就有人进一步问，佛法的目的是什么呢？答案也是现成的，就是《心经》上说的“度一切苦厄”。其实，虽然佛法的根本是在求真实，但释迦牟尼佛在经典中可从来没有描述过真实到底是什么样子，他一直是在引导你如何求真实。说当你知见真实之后，就知道真实到底是什么样子了，或者说真实到底有没有。若真实根本就没有，是不存在的，那咱就二话不说，若有，那它到底是什么样子？

我们看释迦牟尼，你不能不佩服他，他要我们认识真实，却反而不给说真实是什么样子，一直在给我们介绍认识真实所必须具备的条件，这是声东击西，而我们都不会用这个法子。

只要人活着，你自然要思惟，我们世间人呢，要认识一件事儿，都是通过思惟，比如科学、哲学等。通过思惟，就可以想通一个理儿。但佛教说，通过这样的思惟不能见到真实，为什么呢？因为有两个东西存在：

一、烦恼障，这是我们的情绪方面的事儿，我们都带有主观情绪，我们干什么，都带上了有色眼镜。比如有这么一个寓言故事，某人丢了一把斧子，他怀疑是邻人偷的，他看邻人走路，就像贼走路，看邻人说话，就像贼说话，不管邻人干什么，他都觉得邻人活脱脱是个贼样子，这就是烦恼障。

二、所知障，比如，当初哥白尼提出日心说，当时的人们说什么都接受不了，因为我们几千年来都以为太阳从东边儿升起到西边儿落下，都是太阳在围着地球转，可现在却反过来了。这就是所知障。所知障严重的话，很淘气的。比如爱因斯坦提出相对论的时候，当时很多的科学家也不懂，有些科学家，他们深爱着牛顿所构建的物理学大厦，他们自己也为牛顿理论体系作出了贡献，现在爱因斯坦说牛顿的理论体系有问题，他们就伤心欲绝，有好几位大科学家就自杀了，这就是所知障。佛教内的所知障也很严重。比如净土宗学人之间，有人学会集本，有人反对会集本，争论不休，而且谩骂。所知障就是障碍你的认识的东西，你要认识新东西，它来障碍你。说明白点儿就是你不知道的那些东西或者是你认识上的错误。

就因为有这二障，所以，无论你再尽心，再努力，你始终认识不了真实，你只要有二障，不论你说什么，都是错乱的。这就像你要量这桌子有多高，可所拿的尺子本身就是弯的，就像你本来就是色盲，可是却想去分清红绿，这都是绝不可能的。

佛陀说了那么多经典，其实都是在教我们断二障而已，当把这二障断了，自然清净、真实就显现了。真实一显现，有，你就见到有！无，你就见到无！自然不错缪了。

二障呢，其实说白了，就是我们现在可以觉察到的一切。佛的本意是求真实，但他没有明明白白地说过求真实，只说什么是正见，怎样起正信，要怎样发心等等。这实际上就是让断二障。你想求得真实，二障尽了，真实自然显现，这么说来，学佛并不是应该不应该的，你只要想求真实，自然应学佛，这就像你肚子饿了，现在面前放着食物，那当然一定要吃了，没话说，有什么应该不应该的呢？

断二障，怎样断障呢？佛经上说过，一个是正闻熏习，一个是如理思惟，在《摄大乘论》上说这是得正见的两个必要条件，意思是一样的。你只要正闻熏习、如理思惟了，自然就距真实一步步地趋近。

待续……