子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知。”《论语.里仁之一》

这句话有两种翻译：其一，子曰：“居住在仁爱的邻居中才是美。居处不选择仁，怎么能算明智呢。”这是荀子的译法，《劝学篇》：“故君子居必择乡，游必就土，所以防邪僻而就中正也。”

我们知道孟母三迁，就是里仁为美。俗话说近朱者赤，近墨者黑，一个人不可能完全不被环境所感染。想一件事不明确时，身边人的一句话，可能瞬间改变一个人的决定，而这种长期而微小的改变是潜移默化的，可以说任何人都抵挡不住身边人长期的侵蚀。所以当颜渊问怎么实现仁时，孔子说，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。就是尽可能地减少外界给自己的负面影响，增加正面的影响。

孟子对这句话却有另一个解释，“孔子曰：‘里仁为美，择不处仁，焉得知。’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也，莫之御而不仁，是不智也。”

按孟子的说法，这句话该译为：“人能居处于仁为美，若择身所处不是仁，怎么能算得上明智呢。”

没有孔子说这句话时的环境还原，我们很难判断究竟原来是哪个意思。一个是安身，一个是立命。都对。第二个意思虽然其意更深，但以孔子常是就近引导的说话风格来看，更有可能是第一个意思。下面这句话，有说到不使不仁者加乎其身。与第一个意思同。

子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未见也。”《论语.里仁之六》

参考翻译：我没有看见喜欢仁，憎恶不仁的人。喜欢仁的，便觉没有别的其它胜过仁了；若能憎恶不仁，那也就是仁了，因为他不会让不仁的事物加在他身上。有能够花一天的工夫在仁上的人吗？我没有见过能力不足的。或许有，但我没见过。

为仁在己，在心。心之所至，无所不至。唯心所指，气即至之。不使不仁者加乎其身，安守自我，执善固执。

仁虽难，却也易。子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”又说“一日克己复礼，天下归仁焉。”还有一句话，与此义有异曲同工之妙。

“唐棣之华，偏其反而。岂不尔思，室是远尔。”子曰：“未之思也，夫何远之有？”《论语.子罕之三十一》

参考翻译：“唐棣的花开，翩然摇动着。哪是不想念你？是住得太远了啊。”子曰：“没有真想啊，远什么呢？”

心之所至，则无远近。不是力不能及，心未至耳。所以没有力不足者，只有心不至者。冉求曾说过，“非不说（悦）子之道，力不足也。”孔子说：“力不足者，中道而废。今女画（限制）”。性之在人皆相同，皆本有仁心在，故而不是不能，而是不为。孔子说冉求限制了自己，所以才有力不足之感。

孔子此言，一针见血，只要人真诚地直面自己的内心，不要妄自欺罔。直指心之所在即为仁之所在，而我未能在，是因为什么？由此而深切洞察自己内心真正未能放下的是什么。

孔子深怅世人之不愿走向真正的仁道，故而叹息之。其实我们知道他曾夸过颜渊，其心三月不违仁，其余的，也能日月至焉。故而并非真正“未见”，而是见之甚少。众生芸芸，无不在名利上蝇营狗苟，画地为牢，其心迷误。苦海无涯，亦是人心所造。天堂地狱，只是一心之间。

虽说心之所至，即是到达。这是佛家所谓顿悟。但做为一个长久身处社会环境的人来说，事实上大多数人是做不到如此彻底的瞬间到达的。对仁道的疑虑、对世俗的缠恋、固有的思维模式的难以超脱。但虽说是难，但也确实是不曾用得全力在于仁上，因为心尚有它恋。志之所蔽，气则蔽之。“心中有斯须不和不乐，而鄙作之心入矣。”（《礼记》）在这反复的与自我，与环境的争斗中，渐进便成了适合大多数人的修行方式。

受己身之累，受环境之累，所以很多修行者选择远离人寰。但远离人寰就解决问题了么？内心若有所依恋，便是无可逃于天地之间。故而仍然需要在知上不断加固，深知而后便能化为行。里仁为美，闻道思义，多读书（于今而言，多读书便是多与仁者相处了），熟谙天道自然之不可违，所谓“时时勤拂拭”，方是正道。

子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道，得之不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道，得之不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”《论语.里仁之五》

参考翻译：子曰：“富与贵，是人所想要的，不是用正当的方法，得到了也不接受。贫与贱，是人的所厌恶的，不用正当的方法，就算贫贱也不去改变。君子若失去了仁，还能叫做君子吗？君子一刻也不离开仁，匆忙急促的时候是这样，困顿奔波的时候也是这样。”

李顒《四书反身录》：“伊尹一介弗取，千驷弗顾；夫子疏水曲肱而乐，不义之富贵如浮云；颜子之乐不以箪瓢改；柳下惠之介不以三公易。古之圣贤，未有不审富贵安贫贱以清其源而正其流者。而况于中材下士乎。”

一个人能不以名利为生活目标，他的人生便比别人轻松了一大半。因为役使人者，无非声色货利。不为物役，本心则立。名利貌似是追求幸福的捷径，但它就像是一个邪恶的魔王，一旦走进去，便终生为奴，不得自由。驱使人们以各种不择手段的努力，去换取一点可怜而易逝的快乐。劳碌一生，纵使得到些虚名虚利，然而各种挣扎疑虑，终生萦累于心。何况古人云：“大富由命，小富由俭。”一个人于富贵，未必都能承受得起，并非得之便是好的。德不配位，往往反噬其身。故而意外之财，常人之所喜，君子之所惧也。

“常人之情，好富贵而恶贫贱。不知道富贵贫贱皆外来物，不能自主，君子所以不处不去者，正其达天知命之学……君子于此惟素其位而行，所谓素贫贱行乎贫贱者。稍有怨天尤人之心，或思打破环境，则大祸立至矣。故不处不去，正君子之智，所谓智者利仁也。”（程树德《论语集释》）

故而富贵于人，实是不可测之途。返而求道，安于性命，这条寂寞的路，走往深处，往往遭逢不可思议之感动。心悦之，则身安之。子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”又曰：“朝闻道，夕死可矣。”体会到了那份慷慨坦然、寂静常乐之大境界，自是生死无碍，无处不恬然。

三、仁者之心

子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”《论语.里仁之七》

参考翻译：子曰：“人的过失，各分党类。只观察其人之过失处，便知其人心中仁的分数了。”

看一个人的病，便知病根所在。看一个人的过失，便知道其心之状。尤其是修德之人，若耻恶衣恶食者，那么其人便谈不上仁了。若是一个人的过失基于礼而因其情，则纵是过失也未违于仁。比如孔子说的父为子隐，子为父隐。又如颜渊死，孔子恸。

观过失不仅观别人的过失，更重要的是观自己的过失，是属于哪一类型的。有丝毫渣滓便即察知，这是成仁的工夫。亦是曾子《大学》所谓正心诚意，格物致知。

察别人的过失易，察自己的过失难。克己者，观己之过而克之也，复礼者，从善如流也。

子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”《论语.里仁之四》

参考翻译：子曰：“只要真存心于仁，对人便没人什么厌恶的了。”

苏辙《论语拾遗》：“能好能恶，犹有恶也。无所不爱，则无所恶矣。”

一说，恶当是作恶之恶。《朱熹集注》：“此心诚在于仁，则必无为恶之事。”

联系相邻的一篇，同样讲到“恶”。

子曰：“惟仁者能好人，能恶人。”《论语.里仁之三》

前一篇讲自己无恶，这篇讲可以定人之好恶。

这里很明显是好恶之恶（wu)。而非做坏事，为恶之恶（e）。

皇侃引缪播云：“仁者，人之极也，能审好恶之表也，故可以定好恶。若未免好恶之境，何足以明物哉？”

“不知庐山真面目，只缘身在此山中”，故唯逍遥其外，方能看得分明，断得公允。

《朱熹集注》：盖无私心，然后好恶当于理，程子所谓得其公正是也。

钱穆《论语新解》：此章，语更浅而意更深。好人恶人，人孰不能？但不仁之人，心多私欲，因多谋求顾虑，遂使心之所好，不能真好。心之所恶，亦不能真恶。人心陷此弱点，故使恶人亦得攘臂自在于人群中，而得人欣羡，为人趋奉。善人转受冷落疏远，隐藏埋没。人群种种苦痛罪恶，胥由此起。究其根源，则由人之先自包藏有不仁之心始。

又云：人心为私欲所障蔽，所缠缚，于是好恶失其正，有好之欲其生，恶之欲其死者，此又不能好之一征。惟仁者其心明通，乃始能好人恶人，此又仁者必有知之说。知勇之本皆在仁，不仁则无知无勇，恶能好恶？并好恶而不能，此真人道之至可悲矣。

子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”《论语.里仁之二》

参考翻译：子曰：“不仁的人不能长期处于困苦的环境中，也不能长期处于安乐的环境中。仁者安处于仁，智者行仁义之事而利于自己。”

《礼记》子曰：“中心安仁者，天下一人而已矣。”

皇侃《论语注疏》：夫君子处贫愈久，德行无变，若不仁之人久居约，则必斯滥为盗，故不可久处也。乐，富贵也。君子富贵愈久，愈好礼不倦。若不仁之人久处富贵，必为骄溢也。

钱穆《论语新解》：仁乃一种心境，亦人心所同有，人心所同欲。桃杏之核亦称仁，桃杏皆从此核生长，一切人事可久可大者，皆从此心生长，故此心亦称仁。若失去此心，将如失去生命之根核。浅言之，亦如失去其可长居久安之家。故无论外境之约与乐，苟其心不仁，终不可以久安。安仁者，此心自安于仁，如腰之忘带，足之忘履，自然安适也。利仁者，心知仁之为利，思欲有之。

子曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静，知者乐，人仁寿。”《论语.雍也之二十三》

《朱熹集注》：知者达于事理而周流无碍，有似于水，故乐水。仁者安于义理，而厚重不迁，有似于山，故乐山。动静以体言，乐寿以效言。动而不括故乐，静而有常故寿。

智者利仁，如张良之类，能谋善断，趋避得当，动而无阻，如水流之无碍。

仁者安仁，如孔子之曲肱而乐，不安于境而安于心，无物可夺其安。如苍苍云山，不可移也。

孙奇缝《四书近指》：山水无情之物也，而仁知登临则欣然向往之。盖活泼宁谧之体，触目会心，故其受享无穷，此深造自得之学。

山水之美，通过人心的诠释，即为艺术。天道人心一也，自然之境，也可会意于人心之境。人心之不可言说处，往往通过山水花鸟，风云树木之象形而得以表达。比兴可言志，可拟心，就近取譬，非但其义得之于心，其美亦令人向往。

至于仁者寿，是因为其心安恬之故。《黄帝内经》黄帝问岐伯，为什么上古之人春度皆度百岁，而今时之人年半而衰。岐伯答曰：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。”

四、仁道之重

子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，吾未见蹈仁而死者。”《论语.卫灵公之三十五》

前面说过，志士仁人，无求生以害人，有杀生以成仁。蹈仁而死，即是杀身成仁。

《朱熹集注》：民之于水火，所赖以生，不可一日无，其于仁也亦然。但水火外物，而仁在己，无水火不过害人之身，而不仁则失其心，是仁有甚于水火，而不可一日无者也。

人总是求诸于外在而不懂求诸于内心。仁之重，甚于水火。子曰，君子无终食间违仁，造次必于是，颠沛必于是。夫子逢陈蔡绝粮之境地而依然弦歌不已，无违于仁故也。常在，常安，常无畏。

夫子此言，勉励人为仁之语。语气稍为激烈，可见夫子重视之深。

子曰：“当仁，不让于师。”《论语.卫灵公之三十五》

参考翻译：子曰：“若遇为仁之事，对老师也不必谦让。”

钱穆《论语新解》：“言值当行仁，即当勇往直前，既非出于争，自亦不必让。故求道当尊师，行道则无让师之义。”

五：结语

仁道之重，须臾不可离，而重于生死。在《论语》中，孔子说仁其实很少，除了答弟子问以外，就这么寥寥数章，不及说君子远矣。大抵是因为君子之道可期而至，而仁道之大之重，之深远幽微，及之者少。且其触及本心之质，言语难明，只可默识之的缘故。人道“言至无言处，方知道在心”，到了那境地，一切自豁然洞明，不待多言。所以夫子言性与天道，不可得闻。

子罕言利与命与仁。《论语.子罕之一》

参考翻译：孔子很少说到利、命和仁

程子曰：“计利则害义，命之理微，仁之道大，皆夫子之罕言也。

此章争议甚大，有人认为“与”字当译为，赞同。就如“吾与点也”的与字同义。也就是说当译为，孔子很少说到利，赞许命，赞许仁。

孔子有说过命，也有说到仁。但以这两者在人生中的份量言，孔子所说，真的很少。孔子的引导，常在学生们力所能及处。

子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”《论语.八佾之三》

仁是爱人之心，是内心情感最纯粹最美好的部分。如果失去这个根本，礼乐则失去意义。一个仁字，道出人人心本质。亦提纲挈领，涵盖了心之美德的全部。

王阳明说：“一心而已，以其全体恻怛而言，谓之仁。以其得宜而言，谓之义。以其条理而言，谓之理。”按他的说法，也可以这样说，以其秩序而言，谓之礼。以其洞察变化而言，谓之智。

我们说，每一个人都具备有仁心，只是与身之所欲混杂不清而已。每一个人都曾感受过自己内心的恻隐之情，关爱之情。若能常守自己这一点神圣不火苗，让它发扬它的正大光明，则本体清明，不至昏昧，日用寻常，无不在此觉之中。

于儒学而言，立志是起点，成仁是目标，学是过程。《大学》开宗明义，说得清楚：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”止于至善，便是回归一毫不杂的心的本然，便是达成仁德，率性归道。

李顒《四书反身录》：“全此德者，‘常伸于万物之上’。富贵、贫贱、威武、患难，一切毁誉利害，不足以动其心。”护爱周遭，恩泽所及。岁月无伤，生死无害。这大约就是仁者的样子吧。