一、三代之治

政治的最高境界是什么？当然是君主睿智，民众富足安宁，相敬相爱。职业上各行其事，物质上不分你我。理想之中的国度，不论是柏拉图的，还是孔子的，它们都非常类似。那是孔子所说的大同之世：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤、独、废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”（《礼记》）

这样的理想社会存在过吗？人们讽之为乌托邦，而事实上，它的雏形是存在过的。在中国历史上，短暂地存在过。所谓三代，尧舜禹三代，三代之治，很接近所谓的大同之世了。

《论语》中，孔子对三代，有过最高的赞美之词。三代是孔子心中理想国度的模型。对于一个国家来说，有个什么样的领导者决定了它的状态与命运。从三代开始，人们是怎样定义帝王(即天子)的呢？

尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”

舜亦以命禹。

曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”

周有大赉，善人是富。“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。

所重：民、食、丧、祭。宽则得众，信则民任焉。敏则有功，公则说。”《论语.尧曰之一》

参考翻译：尧说：“啊！你，舜！上天的使命已落到你身上，要好好把握中正之道。如果天下的百姓穷困，你的这份天禄也就永远地完结了。”

舜也这样交付禹。

（汤祷天时说：）“我小子履，谨用黑牛（为祀）公开禀告光明伟大的天帝；对有罪的人我不敢赦免。天帝的子臣有过错，都清楚在地在天帝您的心里。我有罪过，不要牵累及万方百姓。万方百姓有罪，其罪在我。”

周武王得到了大恩赐，拥有很多贤德的干臣。“虽然有亲族，不如有仁德之人。百姓有过错，责任在我一个人。”谨慎权衡，审查法度，修立废了的官职，天下的政治就能顺畅推行了。复兴被灭亡的诸侯国，再续已经中断的氏族，任用才行超逸的隐者为官。天下的百姓就归心了。

所看重的：人民、粮食、丧礼、祭祀。宽厚就会获得民众，信实人民就会信任。敏勉就会有功绩，公道则人心悦服。

这些祷词中，有三项重要内容。一是天子爱护万方百姓的责任。二是完善国家机构，任用贤人。三是所看重的第一项是人民。孟子有一句简单的概括：民为贵，社稷次之，君为轻。

就算是一个完全不懂政治的人，也知道能做到以上这些的，是最好的帝王。做为一个帝王，理应如此，也本该如此。

最重要的永远是群体利益而不是做为帝王的那一个人。帝王只是一个能带领群体生活得更好的一个人，一个要素。三代时期的帝王，他们就是这样，没什么特权，没有华美的宫室、成群的奴仆，他们自己及他们的妻子同样需要劳作。

越是原始时期的部落首领，他们的存在越接近真正意义上的领袖，因为生存危机迫在眉睫，群体的生存是唯一的大事，人们必须相依为命。慢慢地政治成熟了，生活安稳了，物质丰富了。帝王的权势愈来愈盛，他们就像初尝鲜血滋味的幼狮一般，开始利用权力来谋私，来贪图一已的享受。帝王天下为公之心的没落，社会的混乱就开始了。国家也就从贤能居之，心悦诚服的王道之治，转向了战争夺权，严刑峻法的霸道之途。

三代是政治渐渐转型的时代，是国家机构渐渐成熟而人心依旧古朴的时代，是政治上昙花一现的美好时代。

子曰：“巍巍乎，舜禹之有天下也而不与焉！”《论语.泰伯之十八》

参考翻译：孔子说：“崇高啊，舜和禹得到了天下而不预。”

这句话的关键点在“不与”二字。不与有三层意思：

其一，得天下自己没有去争取，凭籍自己的德行与才能，揖让而代。

其二，无为而治。得人善任，不亲与事。《易经.系辞传》有曰：“黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。”王充注曰：垂衣裳者，垂拱无为也。

其三，言不以其位为乐，以天下为已任，不染富贵。《鲁冈或问》：圣人不见有富贵，故入其中而不染，惟藉是尽吾职分所当为，使天下无不治，而富与贵不与焉。且凡有天下时，平成教养，万世仰赖之功，亦不过职分内事，又何与焉？所以巍巍也。

子曰：“大哉尧之为君也！巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉。巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章。”《论语.泰伯之十九》

参考翻译：子曰：“伟大啊，尧做为君王！崇高啊！只有天是大的，只有尧能效仿。广大啊，百姓无以称道。崇高啊，他的成功，光明啊，他的礼乐文采。”

唯天为大，天如何为大？孔子曾说：“天何言哉，四时行焉，百物生焉。”成就万物而不居，这是天。

董仲舒《春秋繁露》：“三画而连其中，谓之王。三画者，天、地与人也，而连其中者，通其道也。取天地与人之中，以为贯而参通之，非王者熟能当是？是故王者唯天之法，法其时而成。”人道取法于天道，故而万物有序，自然生灭，天下太平。

天没有自我意志，只有泽被苍生之道。孔子所盛赞的，就是尧的这种效仿天道而为人间治道的睿智。

尧时的“文章”有哪些？尧时有著名的音乐《章》。《礼记》说尧时事：“黄黼黻（礼服上的华美花纹）衣，丹车白马。伯夷主礼，龙、夔教舞，举舜、彭祖而任之，四时先民治之。”真是一派歌舞升平的景象。

舜有臣五人而天下治。武王曰：“予有乱臣十人。”孔子曰：“才难，不其然乎？唐虞之际，于斯为盛。有妇人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可谓至德也已矣。”《论语.泰伯之二十》

参考翻译：舜有贤臣五人而天下治。武王说：“我有治臣十人。”孔子说：“人才难得，不是这样吗？从尧舜到那时（指周初）是最为兴旺的了。（十人之中，）还有妇人，九人而已。得到三分之二的天下仍旧服事殷王朝，周朝那时的德行，可谓是最高的了。”乱，治。

武王的十个治臣，实际上是九个臣子，包括周公、召公、吕望（姜太公）等等，一个妇人，一般认为是指周武王的母亲，文王之妻太姒。太姒是周室三母之一，以贤德与才能著称。

又有人觉得，武王不能称自己的母亲为臣，所以这个妇人应该是指武王自己的妻子，亦即姜太公吕望的女儿邑姜。邑姜虽不及前三代的媳妇，不曾位列三母，却也留下了一个胎教的典故。

造就一个强大的王朝多么不易啊，四代有德之主，四代贤妻良母。武王还拥有9个德才兼备的辅臣，这才一举夺了天下，建了大周。不论是对于一个国家还是对于一个人来说，自我强大之路都是任重而道远啊。

所谓得到三分之二的天下仍旧服事殷朝的，是指周文王时期。

子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉，恭已正南面而已矣。”《论语.卫灵公之五》

参考翻译：子曰：“无为而治的，该是舜了吧？他做了什么呢，自己恭敬地坐在南面天子之位就是了。

《礼记》云：“昔都舜左禹而右皋陶，不下席而天下治。”

上文说舜有臣五人而天下治。舜是一个善于用人的人。

子曰：“禹，吾无间然矣。菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美于黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫。禹，吾无间然矣。”《论语.泰伯之二十一》

参考翻译：子曰：“禹，我是没话说的了。（自己）吃得很差，祭祀鬼神却很丰盛。穿得很差，（祭祀的）礼服礼帽却很华美。住得很差，却尽力修治沟洫水利。禹，我是没话说了。”无间，谓无罅隙可非议。

这章盛赞禹的丰与俭的合宜，丰为鬼神或民众，俭为自已。

三代之君，尧有则天之号，舜称无为而治，禹则是功德皆美。

二、身正则政正

三代以后，变禅让制为世袭制，帝王们把天下变成了私有的。本来理所当然的社会秩序，各司其职的义务，君爱民敬，孝悌伦理，变得混乱，变得需要去理清与强调。浑沌的美好被打破了，就像一支本来排队走得齐整的队伍突然乱了，需要有人出来维持秩序了。正是老子所谓：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”之所以要宣讲仁义，是因为大道废了。因为有了大伪，才需要所谓智慧。六亲不和，才突出孝子，如果儿辈皆孝，何必赞扬谁是孝子呢。国家不昏乱，臣子都各守其职，各尽本份，也就没有忠奸之别了。因为崩溃，才需要建立，才需要所谓政治智慧。反过来说，当需要宣讲仁义智慧的时候，表示社会已经乱了。

所以，在政治昏乱的时代，哲学家们出现了。他们是思考者，是人性以及秩序的维护者。孔子是其中最突出的人，他向统治者宣讲，什么才是为君之道。

子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”《论语.为政之一》

参考翻译：子曰：“为政以自己的德行为主，譬如北极星，安居其所，众星围绕着它。”共：拱。

皇侃《论语义疏》引郭象：万物皆得性谓之德。夫为政者奚事哉？得万物之性，故云德而已也。得其性则归之，失其性则违之。

《朱熹集注》：政之为言，正也，所以正人之不正也。德之为言，得也，行道而有得于心也。北辰，北极，天之枢也。成其所，不动也。共，向也。言众星四面旋绕而归向之也。

钱穆《论语新解》:孔子论说，最重人道。政治，人道中之大者。人以有群而相生相养相安，故《论语》编者以“为政”次“学而”篇。孔子论政主德化，因政治亦人事之一端，人事一本于人心。德者，心之最真实，最可凭，而又不可掩。故虽蕴于一心，而实为一切人事之枢机，为政亦非例外。此亦孔门论学通义，迄今当犹然。

正如钱穆先生所说，德是一切人事的枢机，不止为政。人之为人，以修德为先，而后诸事井然有序，如众星之拱北辰。

季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正。”《论语.颜渊之十七》

翻译提示：子帅以正：你率先端正自己。

孔子说，君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。风往哪个方向吹，草往哪个方向倒。领导者既是统治者，亦是表率。首先正自己，才谈得上国家安定，政通人和。

季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏不窃。”《论语.颜渊之十七》

参考翻译：季康子苦于盗贼，问于孔子。孔子回答说：“假如你不贪求财货，就是鼓励偷窃，也没人干。”

孔子曾说过，子欲善而民善焉。上不贪欲，民亦知耻而不窃。

季康子曾多次问政于孔子。最终也还是没能用孔子之言。他的父亲季桓子也一样，他们其实都知道孔子的为政才能，季桓子曾经感叹说：“昔此国几兴矣，以吾获罪于孔子，故不兴也。”又对儿子季孙肥（即季康子）说：“我即死，若（你）必相鲁，相鲁，必召仲尼。”可惜他们谁也做不到孔子所说的，做不到“为政以德”，做不到“不欲”，所以贤能如孔子摆在眼前，仍不能见用而使国家兴旺。故而举用贤德之臣，说起来容易，做起来难，居上位自己首先得有那个胸怀才行。

舜有臣五人而天下治，武王有乱臣十人。人们会常常误解为他们那一代恰好有治世之臣，所以成就了他们的伟大。其实人才难得，会用人才之君更难得。所谓千里马常有而伯乐不常有。好的臣君际会，才能成就历史佳话。孔子是一个不曾遇见明君的孤臣。

子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”《论语.子路之六》

子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”《论语.子路之十三》

翻译提示：如正人何，倒装句，如何正人。

本来上行下效这个道理，既便不读书的百姓也知道。俗话说，上梁不正下梁歪。为什么孔子要一再一再地强调这一点，因为当时的诸侯或实权者，已经上梁不正，并难以纠正了。

子曰:“‘善人为邦百年,亦可以胜残去杀矣。’诚哉是言也。”《论语.子路之十一》

参考翻译：子曰：“‘贤德者管理国事一百年，就可以化去残暴、消除杀戮。’这话说得对啊。”

社会风气的转变，是需要时间的。所谓“天道无近功，圣学无捷效。”子夏曾问政于孔子，孔子说：“无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成。”足够长的时间与足够深的德行，民众才能逐渐被感化，被教化。

所谓善人，便是大德之人。一个人如何有德，尊道然后有德。柏拉图在《理想国》里也曾认为那个想象中的理想国应该由哲学家来管理。与孔子是一样的意思。

管理国家需要时间去“化”，个人也一样。修为深、嗜欲浅时，便可化物，便可处事随心所欲而无不化解。所有的德行与修为，唯有能转化为生活中的从容与智慧，转化为处理世事上的能力，这才算有了一点感觉。而这些需要工夫，《心经》上说：“行深般若波罗密多时”，突出一个“深”字。

所以周如何代商，四代的积累；秦如何灭六国，奉六世之余烈。有一个以民众及社稷为重的君王，才能使国家强大，这是天道。

子曰：“如有王者，必世而后仁。”《论语.子路之十二》

参考翻译：子曰：“如果有圣王兴起，也一定要三十年才能使仁道行于天下。”

周代以后，能使国家繁荣稳定已经不错了。至于行仁道于天下，则变成了一个越来越遥远的梦想了。因为人心之枉，越来越甚，积重难返了。

但在孔子那时候不一样，那时候混乱初起。孔子不是纸上谈兵之人，他是当过官，做过事的，他的确做到了使鲁国民风淳和。当时的每一个国家的国君都知道他的为政能力，都知道用他国家必霸。不得其君而已，天数也。

他自己也说过：

子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”《论语.子路之十》

参考翻译：子曰：“如果有用我的人，一年可就可以（树立规模）了，三年便可有成就。”

我们还记得，季桓子的家臣公山弗扰曾据了费邑叛乱，想要召孔子。孔子居然也动了心，子路不高兴，孔子说：“如有用我者，吾其为东周乎？”

要论怀才不遇，孔子该是史上最大的怀才不遇者了。十数年周游列国希望能有一个让他发挥政治才能的地方，却无功而返。悲愤吗？有那么一点，却还不是为了自己，而是为了天下。对于他自己来说，他有的是事做，教弟子，整理文献。他怎么说自己的：学而不厌，诲人不倦；发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至；人不知而不愠，不亦君子乎？这是圣人令人心服口服的情怀与胸怀。虽不遇于当时，其思想却流传于永远。

所以没有什么怀才不遇，只有问自己“才”有多少。孟子说反求诸已。

三、兴邦之道——问政

齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”《论语.颜渊之十一》

参考翻译：齐景公问政于孔子。孔子回答说：“君要尽君道，臣要尽臣道，父要尽父道，子要尽子道。”景公说：“说得好。如果君不尽君道，臣不尽臣道，父不尽父道，子不尽子道，虽然有粮食，我能吃得到吗？”

即便是群居的动物，他们也有类似的伦理规则，来延续物种的生存，何况人呢。君君臣臣父父子子，是最基本的社会伦理，尊卑之道。它甚至不是一种人为的规则，而是一种自然的秩序。这和人与人之间的人格平等无关，这是集体生存的一种基本方式。所以这不是什么儒家的主张，这是天道，只不过孔子用他的方式把它说出来了而已。

大道至简。孟子说：“人人亲其亲，长其长而天下平。”

哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”《论语.为政之十九》

翻译提示：举直错诸枉：举用正直的人，置于邪曲的人之上。

樊迟问仁的时候，孔子曾回答他：“举直措诸枉，能使枉者直。”樊迟没明白，又跑去问子夏这句话的意思，子夏举例子说：“舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”贤臣居上，不仁者自然就退缩了，反之亦然，不仁者当道，君子们或卷而怀之，或乘桴浮于海。用了什么样的臣子，关系到国家治乱，世运否泰。诸葛亮《出师表》说：“亲贤臣，远小人，此先汉所以兴隆也。亲小人，远贤臣，此后汉所以倾颓也。”百姓的眼晴是雪亮的，君清臣明，举措得义，民众自然心服，而后能服从。

季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”《论语.为政之二十》

参考翻译：季康子问：“要使百姓尊敬、忠诚并互相勉励，如何办到？”孔子说：“在他们面前庄重，百姓就会尊敬；孝敬父母，慈爱幼小，百姓就会忠诚；提拔贤德之人教育无知的人，老百姓就会互相勉励。”

叶公问政。子曰：“近者悦，远者来。”《论语.子路之十六》

近的人欢悦，远的来归附。可不就是政治成功的象征么？

定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”

孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”

曰：“一言而丧邦，有诸？”

孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”《论语.子路之十五》

参考翻译：定公问道：“只一句话便可兴国，有吗？”

孔子对道：“说话不能这样期望呀。有人说：‘做国君难，做臣下也不易。’若果知道做君之难，那不几乎就是一句话可以兴国了？”

定公又问：“一句话便可失国，有吗？”

孔子对道：“说话不能这样期望呀。有人说：‘我做国君不觉有什么乐处，只是说了话没人敢违抗。’倘是说的好，没人敢违抗，那不是很好吗？若说的不好，没人敢违抗，那不几乎就是一句话便可以失国了吗？”

知道为君之难，便会小心行事，不致随情任性，不敢骄奢淫逸，兴邦便有望了。

《韩非子》有说：晋平公与君臣饮酒，饮酣，喟然叹曰：“莫乐乎为君，惟其言而莫之违。”师旷侍于前，援琴撞之……师旷曰：“哑，是非君人者之言也。”孔子引这话来劝戒定公。权力虽好，但它却同是兴与丧的源头。

《大学》里有一段话：一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱；其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧舜帅天下以仁，而民从之。桀纣帅天下以暴，而民从之；其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。

（以前说过，只有国君及士大夫的家族，才能叫家。所以这里的一家，即是指诸侯的家族，一人，即是指国君。）

它的意思是：一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱。它的缘由就是这样。这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能安定国家。尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱；桀纣用残暴统治天下，老百姓就跟随着残暴。他的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的。所以君子总是自己先做到，然后才要求别人做到；自己不去做然后才要求别人不这样做。如果自身不讲推己及人的恕道，而让别人按自己的意思去做，那是不可能的。

政治之道，同时也是一个家庭之道，亦即是个人修为之道。道理一样，单位大小而已。