一、直

初读《论语》时，孔子论“直”的两章曾经很是出我意外，印象深刻，因为它与我们平常的概念相违。现将之放在论人性之首，以深思圣人是如何看待人性的？

子曰：“孰谓微生高直？或乞醯焉，乞诸其邻而与之。”《论语.公冶长之二十四》

参考翻译：子曰：“谁说微生高这个人直？有人向他讨点醋，他却向邻居讨来给人。”

这种事，在生活中似乎很平常。助人为乐嘛！向别人转借或转要，岂不是一种更积极的助人为乐？然而这样一件小事，却受到孔子的批评。为什么要批评他？

朱熹《四书集注》说：“夫子言此，讥其意徇物，掠美市恩，不得为直也。”就是说，自已没有的，不要掠别人的美，来表达自已的恩德。

顾梦麟《四书说约》：“古来只为周旋世故之念，坏尽人品。如微生乞醯一事，何等委屈方便，却只是第二念，非当下本念。夫子有感而叹之，不在讥微生，指点要人不向转念去也。”

这一说，有点释道的意味了。

夫子不喜欢的是不自量力地、掠人之美地做好人。因为如此便有了世故之嫌了。

再者，任何事情经过转手一道，情况就变得复杂了。情况一复杂，就易滋生问题纠葛，是以君子不为也。这些寻常小事，正是人品之细节处，生活之中须当谨慎。

当然这也并不是说这一类事绝不能做，还是要看情况，若是事情重要，或者危急之时，帮人转借也理所当然。

叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”《论语.子路之十八》

参考翻译：叶公对孔子说：“我们那儿有正直的人，他的父亲偷羊，儿子出来揭发。”孔子说：“我们这里正直的人不这样，父亲替儿子隐瞒，儿子替父亲隐瞒，正直就在其中了。”

叶公所说的，正是国家法律的要求，甚至也是社会公德的要求，所谓“大义灭亲”。孔子却坦然地说，我们这儿的人子为父隐，父为子隐。人性与国家，人性与法律，对于一个人来说哪个重要？其实在现实生活中，一个有着正常家庭之爱的人，谁不是子为父隐，父为子隐呢？如果真被抓了，不论有罪无罪，家人哪个不是竭尽全力，奔走求告，以希望能为亲人脱罪的？罔顾人情、违逆人性地要求人，事实上是无法实施的，因为天赋人予亲亲之爱，那是自然本性，人性美之所在。强扭之，那是自欺于心，只能造就一小撮嘴脸丑恶者。

在孔子的眼里，向来是道大于君，而人性大于法律。更何况，在社会伦理结构中，孝慈是社会稳定的最基本的基石，不可动摇。《中庸》云：“仁者，人也。亲亲为大。”

在《孟子》里，学生桃应问孟子，如果舜做了天子，皋陶做法官，舜的父亲瞽叟杀了人，怎么办？孟子说，皋陶应该去逮捕他，舜不能阻止他执法。又问，那舜自已该怎么办？孟子的回答是：“舜视弃天下犹弃敝屣也，窃负而逃。遭海滨而处，终身欣然，乐而忘天下。”

读到这里，我曾经很感动。感谢桃应的最后一问。这是我们的儒家，将人性放在第一位的儒家，不将自已的学问货与帝王家的儒家。做为一个儿子，爱自已的父亲并愿意为他放弃一切，哪怕他杀了人，父亲永远是父亲，这是人之常情。正视人之常情，才是对人最大的尊重。人首先是天地间自由的大写的“人”，而不仅是社会一份子。能当天子的不只一人，但父亲只有一个，为救父亲性命，弃天下如弃敝屣。紧要关头，尽显人之为人的本色，人情人性，温暖如玉。

弃天子之位，背着犯了罪的父亲远远逃到天涯海角的行为，在人们看来是多么不理性啊。然而这却正是圣贤令人感动处。这件事并非史实，只是学生取其尖锐性来设问，法律人情，尽在其中。这个例子是对孔子“父为子隐，子为父隐”的最好的注解。

或问：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”《论语.宪问之三十四》

翻译提示：报：回报。

直道，是人生之至理，所谓天理自然。不因为别人对已有怨而减少它。世人多以怨报怨，以暴易暴，认为那才是不吃亏。以利益来决定行为，以不损害自已的利益为自尊，“小人”也。有怨无怨，坚持自已内心的正直以待人，才是一个直立的人。

道家对自已的宗教性私德，要求要比这高得多。老子说：“大小多少，报怨以德。”

这两者的不同，是儒家与道家对人的视角不一样。儒家是人群的哲学，是学道之初，看人是以平视的态度，故而以坚持自已的人格为主要。而道家是以俯视的角度，以一个长者的情怀来看人群，如同家长看自已的孩子，一视同仁，充满宽容与怜惜。以德报怨，也以德报德。佛家则更进一步，是以君临万物的视角。不仅对人，对所有有生命的众生，都充满悲悯之心。

一个人的视角，决定一个人的心态。一个学道之人，是“大人”，其见识不同，至少当以直报怨。儒家既然是人群的哲学，那么自然要究礼尚往来，知恩图报，以德报德。

在家之人，以道家的心修为，以儒家的心处世，最好。

子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”《论语.雍也之十九》

参考翻译：子曰：“人的生存之道是正直，不直的人生存下来只不过是侥幸而免于灾祸罢了。”

皇侃《论语义疏》引李充：“人生之道，唯其身直乎？失平生之道，则动之死地矣。必或免之，盖由于幸耳。故君子无幸而有不幸，小人有幸而无不幸也。”

直者，道之体也。

道，是世间的规律。顺之则生，逆之则亡。就像你如果知道了电的性质，什么绝缘，什么不绝缘，生活中就知道怎么做不会被电到。为什么“多行不义必自毙”？逆道而行也。对于人来说，人的审美、人的观念全然是合于道的，逆之而行，根本过不了自已的心这一关，不论多么没良心的人都这样。因为这是先天的，一个人无可弃置的内在存在。就算生命没有了，它仍然存在。就像空气之于人，水之于鱼一样。

为什么能侥幸而免于灾难，儒家没有解释。佛家却有，认为这事关因果与福德。就像一个有存款的人，虽然这会儿没有收入，却也够花了一阵，花完了就死翘翘了。

《易经》曰：“自天佑之，吉无不利。”老子说：“天将救之，以慈卫之。”都是同理。

《黄帝内经》岐伯说：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。”

为什么孔子教人谋道？掌握了天地与人的法则，才能知道如何以一心应万物，所做做为合于心，合于道。遇到什么情形都能应对，都能做得好。

对于人生，他提出一个重点“直”。这是人性之枢机。

二、权衡

子曰：“奢则不孙，俭则固。与其不孙也，宁固。”《论语.述而之三十六》

参考翻译：子曰：“奢侈的人不谦逊，节俭的人固执。与其不谦逊，宁肯固执。”孙，通逊。

这是人性之常态。读了它，就要知反省自已并克服它。

不逊与固都失于中庸，但不逊的害处更大。

皇侃《论语义疏》：“二事乃俱失，若不逊陵物，物必害之，顷覆之期，俄顷可待。若止复固陋，诚为不逮，而物所不侵。故与其不逊，宁为固陋也。”

《易经》的64卦，每卦都有吉凶。唯谦卦没有凶，没有不利。“谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。”可见谦逊是一个多么重要的品格。于心谦逊，是对天地万物的敬意；为人谦逊，是一个人外在的一种圆融之意。内直而外圆，则顺天应人，殊无滞碍。

子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”《论语.子路之二十一》

翻译提示：中行，指依中庸之道而行的人。

世上能有几个“中行”的人呢？活一辈子也碰不上一个。孔子的三千弟子中，也只有颜渊一个可谓中行。孔子说，那就和狂狷的人一块儿吧。狂者，志向高，行为不掩饰，心高气傲，说话直，不理会别人的感受。狷者，不与世人同流合污，踽踽独行，所谓择善固执者。

虽说是退而求其次，但因中行难得，能与狷狂者为友，也是平生乐事。

三、尺度

季文子三思而后行。子闻之，曰：“再，斯可矣。”《论语.公冶长之二十》

参考翻译：季文子临事要思考三次才行动。孔子听说了，说：“两次也就可以了。”

我们经常听人说“三思而行”。孔子却说，两次就行了。当断不断，反受其乱，确是如此。优柔寡断，前怕狼后怕虎，患得患失，往往成不了事。人们做事情，很多时候要凭一股子冲劲。勇于冒险或许会一时失足，却步不前则会迷失自我。再思就可以了，极有道理，把事情的正反两面及其结果都想过了，就可以行动了。

子曰：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”《论语.卫灵公之八》

参考翻译：子曰：“可以与他交谈而不谈，错过了人；不可以交谈的人与他交谈了，错失了言。智者不错过人，也不失言。”

这个的前提是要能识人，故而并不容易做到。通透人性，然后识人。《易经》曰：“二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”

子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”《论语.子罕之三十》

参考翻译：子曰：“可以和他一同学习，未必可以一同向道；可以一同向道，未必可以一同立身；可以一同立身，未必能有一样的变通能力。”

这也是学的进阶顺序，每一个人学而所止的位置不一样。与什么样的人交往，交往到什么样的程度，自已需要能判断。所谓“道不同不相为谋”。

学习，我们只能学到原则性，也就是所谓“经”。权变是学不来的，因为它本身是灵活的，只能靠自已的智慧、自已的心去判断。王弼说：“权者，道之变。变无常体，神而明之，存乎其人，不可豫设，尤至难者也。”所以学问的最难，也最体现一个人学到什么程度的，就是看一个人行事的权变能力。

高诱注云：“权，因事制宜。权量轻重，无常形势，能合丑反善，合于宜适，故圣人独见之也。”

权变，是反经却合于道的。是最难的，也是最高境界。孔子的灵活性，一部《论语》尽览无遗，圣人用权，可谓随心所欲。

子曰：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”《论语.泰伯之十》

参考翻译：子曰：“好勇而厌恶贫穷的人，会出乱子。对不仁的人憎恨过分，会出乱子。”

皇侃《论语义疏》引缪协：“好勇则刚武，疾贫则多怨，以多怨之人习于武事，是使之为乱也。”

朱熹：“好勇而不安分，则必作乱。恶不仁之人而使之无所容，则必致乱。”

其实嫉恶如仇大可不必，每一个人、他的资质、他的成长、他的经历，造就了一个人，这是有它的必然性的。一个人成了邪恶之人或贫乏之人，必然源于他生命中的种种不利环境。就如同一棵处于极其贫脊之地而营养不良的枯敝的小树——心怀悲悯吧，就象悲悯一个天生的残疾人一样。上天对一个人最大的奖赏是让他闻道，让他成为一个好人。因为这样的人，才有强大的内心，莫大的幸福。这样的人，是天地的宠儿。以已之幸，去嘲讽别人的不幸，算什么君子呢？

孔子曰：“侍于君子有三愆：言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。”《论语.季氏之六》

参考翻译：孔子曰：“侍奉君子容易有三种过失：还没到说话的时候说话叫急躁，该说的时候不说叫隐瞒，不看脸色而说话叫做盲目。”

儒家的处世哲学，不是一直到底的，直是人的内心。与人相处，怎么和人说话，是要讲求适宜，讲究观颜察色的。这里的观颜察色，只是考虑进言能否被接受，而不是心怀鬼胎，为已谋利的那种。

子曰：“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣。”《论语.雍也之十六》

参考翻译：没有祝鮀那样的谄媚，没有宋朝那样的美貌，在今天这个社会是很难避免灾祸了。

祝鮀与宋朝，都是卫国人。祝鮀以佞谄被宠于卫灵公，宋朝以美色见爱于南子。列国中孔子在卫国呆得最久，这是他对时局的悲叹。正如他叹息“吾未见好德如好色者也”一样。

这说的是官场的话。当时卫国如是，历代何尝不如是。

子曰：“晏仲平善与人交，久而敬之。”《论语.公冶长之十七》

参考翻译：晏仲平善于与人交朋友，时间久了人们依然敬重他。（有的版本作：“久而人敬之。”所以这样翻译。）

与人交朋友可不是一件易事。太亲近了容易有“求全之毁，不虞之隙”，太疏远了又渐渐关系尽失。交朋友能长久，还得看交的是什么样的人，与自已水准相当的人，最能长久，就如前面说的：“可与共学，未可与适道……”但不论如何，要久而人敬之，仍然很难，必须有德才能做到。人们往往比较容易记住两个人之间的嫌隙，久了积重难返，十分常见。

皇侃《论语义疏》引孙绰云：“交有倾盖如旧，亦有白首如新。隆始者易，克终者难。敦厚不渝，其道可久，所以难也。故仲尼表焉。”

深悉人性，洞察其人。严于律已，宽以待人。不要对人要求过高，才有白首如新的可能。

四、真与假

子曰：“论笃与是，君子者乎？色庄者乎？”《论语.先进之二十》

参考翻译：子曰：“那些言论忠厚老实的（一说被称赞为忠厚老实的），是君子吗？还是容貌上伪装庄严呢？”

子曰：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”《论语.卫灵公之二十八》

这章与之前《子贡》篇的一章很相似，子贡问：乡人皆好之，何如？乡人皆恶之，何如？孔子回答说：“未可也，不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”

子曰：“乡原，德之贼也。”《论语.阳货之十三》

原：愿。乡原，乡人之愿者。指的是大家都喜欢的好好先生。就是“乡人皆好之”的人。这种人过于诡异，说起来直令人寒毛倒竖。

孟子说乡原：非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世。居之似忠信，行之似廉洁。众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰“德之贼”也。

乡原，伪之极大者。

要把乡原与和光同尘者分开。也许外在颇有类似之处，但内在正好相反，一个是从骨子里媚俗，生怕得罪于人，其心总在捉摸，摇摆不定。一个是应付世事，高洁孤傲，万物不入其心。

子曰：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也，说之虽不以道，说也。及其使人也，求备焉。”《论语.子路之二十五》

参考翻译：子曰：“君子容易相处却难以取悦他。用不正当的方法去讨好他，他不会喜欢。他用人的时候，能因才而用。小人难以相处却容易取悦他。用不正当的方法去讨好他，他会高兴。他用人的时候，却求全责备。”

子曰：“古者民有三疾，今也，或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡；古之矜也也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”《论语.阳货之十六》

参考翻译：子曰：“古人有三种毛病，今人呢，或许连这些都没有了。古人的狂是直率，今人的狂是放荡；古人的矜是廉洁，今人的矜是盛气骄横；古人的愚是直接，今人的愚是伪诈而已了。”

言人心不古，人性扭曲。世道如此，明察之而洁身自好，择善固执。

五、泛论人性

子曰：“性相近，习相远也。”《论语.阳货之二》

参考翻译：子曰：“人的天性是相近的，（后天的）习气使人相差遥远。”

“习”字不单纯指学习，也指活动实践，人生际遇，一切生活之积淀。不同的生活，造就不同的性格，不同的性格，造就不同的人生。

孔子少有直接言及天性，多是后天习性，伦常日用。这章所讲人性，也多属人的各种后天习性。但孟子说天性就说得很多很透彻。孟子说人的天性，即是“四端”，“恻隐之心，辞让之心，羞恶之心，是非之心。”认为这是人先天就具有的。

皇侃《论语义疏》云：“性者，人所禀以生也。习者，谓生后有百仪常所行习之事。人俱禀天地之气以生，虽复厚薄有殊，而同是禀气，故曰相近。及至识，若值善友则相效为善，若逢恶友则相效为恶，恶善即殊，故云相远也。”

又云：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也，谓人本性相近于静，及有动感外物，有正有邪，动而正则为上智，动而邪则为下愚，寂然不动，则情性两忘矣。虽圣人有所难知。”

子曰：“唯上知与下愚不移。”《论语.阳货之三》

参考翻译：子曰：“只有最聪明与最愚蠢的人才不会改变。”

这一章，人们多与前一章并看。最聪明的人，天才，已经臻于至境，还改什么？最愚蠢的人，白痴。孔安国说，“上智不可强为恶，下智不可强为贤。”当然一个人若困而不肯学，思想僵化，自以为是，也可算为下愚之人。

渐渐地改变自已，改变为自已所尊敬的那种人，是人生最大的快乐，因为那是自已心之所向往。所谓修道，尽其心而已。

子曰：“视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉！人焉廋哉！”《论语.为政之十》

参考翻译：子曰：“看他的所作所为，观察他的动机由来，了解他的内心寄托。人啊还能藏到哪里去呢？人啊还能藏到哪里去呢？”

这是一句重要的话。静心观人，知人才知道自已该如何与之相处。

《松阳讲义》：“今之学者读这章书，须将圣人观人之法先去自观，所为果有善无恶乎？所为善矣，意之所从来者果尽善乎？果心安意肯而非勉强乎？苟有纤毫未善，须痛自涤濯，使彻内彻外，无一毫不可令圣人见，方是切已学问。”无一毫不可令“圣人”见与话无不可对人言，虽同是坦荡，却是有很大差别的。不是什么人都可以什么话都说。

子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”《论语.卫灵公之十五》

参考翻译：子曰：“对自已要求严格而很少责怪别人，就能远离怨尤了。”

子路闻过则喜，世人却总是闻过而怒。所以学会多要求自已，不要随便指摘别人。虽然很多时候，指出别人的问题是出于好心，但是我们真的能以一言让别人醒悟吗？不能。那么多说无益，徒增别人对自已的负面看法。人是不易改变的，所以很多时候，靠的是身教，潜移默化。没有这个条件的，就放弃吧，我们不是救世主。能宽厚宽容地对待别人，是一种良好的品性。而能严于律已，则是一种更好的品性。

周公谓鲁公曰：“君子不施其亲，不使大臣怨乎不以。故旧无大故，则不弃也。无求备于一人！”《论语.微子之十》

参考翻译：周公对鲁公说：“君子不疏远他的亲族，不使大臣们抱怨不被见用，老朋友或旧属没有大的过错，就不能舍弃。不要求全责备于某一人。”施，通弛。

鲁公，周公的儿子伯禽。伯禽封于鲁。这是伯禽就封之前，周公对他的训诫。虽说王族家训，对于常人也适用。亲亲尊贤，宽以待人，为人之理所应当。

子曰：“色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与？”《论语.阳货之十二》

参考翻译：子曰：“外表严厉，内心怯懦，用老百姓的譬喻，那就像挖墙洞的小偷吧？”

皇侃《论语义疏》：小人为盗，或穿人屋壁，或逾人垣墙，当此之时，外形恒欲进为取物，而心恒畏人，常怀退走之路。是形进心退，内外相乖，如色外矜正而心内柔佞者也。

当一个人的心长年象老鼠一般，年岁渐长，外形就会渐渐随之变得委琐。

子曰：“放于利而行，多怨。”《论语.里仁之十二》

参考翻译：子曰：“只依据利益来行事，会招致很多怨恨。”

这个在生活中看得太多了。正是天下熙熙，皆为利来；天天攘攘，皆为利往。程子曰：“欲利于已，必害于人，故多怨。”世间多少纠纷，勾心斗角，甚至于至亲之间的，皆由利起，令人叹息。

所以荀子说：“故义胜利者为治世，利克义者为乱世。”大至天下国家如此，小至一个家庭，也是如此。国与国之间的交往，人与人之间的交往，皆是如此。

一个人活在世上，真正需要的东西究竟有多少。庄子说：“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”为种种利益而忙碌终生，岂不惑乎？

子曰：“鄙夫可与事君也与哉？其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。”《论语.阳货之十五》

参考翻译：子曰：“鄙陋的人可以和他一起事奉国君吗？当没有得到的时候，生怕得不到。得到的时候，又怕失去。如果怕失去，那就什么事情都做得出来了。”

心系于得，必患于失。得失不惧，君子也。什么是鄙夫，夫子后面说的那些情形，就是鄙夫的表现。在生活中，则是指追逐名利者。人言士之品大概有三。志于道德者，功名不足以累其心。志于功名者，富贵不足以累其心。志于富贵而已者，则亦无所不至矣。

社会上“鄙夫”很多，远离他们吧。

子曰：“贫而无怨难，富而无骄易。”《论语.宪问之十》

在当今社会，富而无骄已是不易了，贫而无怨就更难了。所谓笑贫不笑娼。一旦攀比于别人，怨恨自已的贫穷，人就乱了，就无所不至了。社会的食品安全问题，诚信严重缺失的问题，全是因为志于富贵，而怨于贫。因为有了这样的欲求，造就了浮躁虚伪的社会风气，人性因之扭曲到可怕的程度。有终生之忧，无一朝之乐，人啊，人啊，多么宝贵的天赋的生命，就这样白白浪费了。

孔子曰：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐使游，乐晏乐，损矣。”《论语.季氏之五》

参考翻译：孔子说：“有益的快乐有三种，有害的快乐有三种。喜欢用礼乐调节自已，喜欢说别人的好处，喜欢多交贤友，这就有益了。喜欢骄纵放肆，喜欢游荡闲逛，喜欢淫溺宴饮，这就有害了。”

孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”《论语.季氏之七》

翻译提示：得：贪得。

《淮南子》说：“凡人之性，少则猖狂，壮则强暴，老则好利。”人总要经历这些时期，知人性之常，多加戒惕。这里所说的人性，是随着身体的血性而形成，每一个人都难以避免，然而却可以经由修行而中和它。抚平人心的嶙峋之气，心静而后正。

《读四书丛说》：“医书以血为阴，而行乎脉之中为荣，谓荣养乎身也。气为阳，而行乎脉之外为卫，谓卫辅乎血也。二者周流上下于一身，无有暂息。惟则主乎血，而志为气之帅，故知养其心，则能制血气不至于乱。圣人三戒，亦惟操其心而已。”荣卫是中医的术语，讲的就是人身体的血气，身心以一种不为我们所知的方式相连，心为形而上，而身为形而下，养心以制血气，是由神而驾驭人，最是上法。

孟子讲性善，讲的是人心灵的先天之性。荀子讲性恶，讲的是人的身体带来的欲求，他说：“人之性，生而有好利焉，生而有疾恶焉，生而有耳目之欲，有好声色焉。”其实荀子也同意孟子说的性善，他说：“涂之人皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具。”所以他们讲的都对，针对性不同。分清这一点，就不会把孟子的性善论与荀子的性恶论相对而言了。人生来有心灵有身体，所以一半是天使一半是魔鬼。所谓修行，则是平其血气所欲，而正其天性之心。

孔子之讲人性，多有感而发，大都说的是天性人性交融发展后的各种常态。其实人之性也就是“我”之性，我与他人一样，也有着天生美好的心灵与有着欲求的身体。所以人在不同的生活环境中逐渐改变。他改变成什么样，其实都可以理解，因为都只是这两端的延伸。可以说，他人只是“我”的不同版本罢了。

“见贤思齐，见不贤而内自省也”，这是夫子讲人性的最终目的。让自已向天性之善的方向走吧，越走到极处，越是海阔天空，其乐无穷。