历史的任务在历史范围以外得到实现，这恰恰显出历史的极其深刻的内在意义，因为如果在历史的某个瞬间，历史的任务得到实现，历史的这种挫折实质上就会显出历史荒诞不经，不管这看起来是怎样的奇谈怪论，因为历史的真正意义并不在于历史的某个瞬间，在某个时期得到解决，而在于揭示出历史的一切精神力量、历史的一切矛盾，在于历史悲剧的内在运动，而只是在结尾，全盘解决的真理才显示出来。.

人和人类的最高使命是超历史的，因此只能对历史的一切基本矛盾作超历史的解决。

关于文化与文明

任何文化，当它发展到相当的阶段，破坏文化精神基础的本原就开始显露出来。文化与崇拜不无关系，文化从宗教中崇拜中得到发展，是崇拜异化的结果，它把崇拜的内容推广到不同的方面。

最古老的文化之一——埃及文化便始于教堂，文化与祖先崇拜、传说和传统有关。它充满神圣的象征，从那里可以找到另一精神现实的标志与相似物。任何文化（甚至物质文化）都是精神文化；任何文化都具有精神基础——它是精神对自然界之自然物进行创造性加工的产物。但是文化自身暴露出一种有别于自己的宗教和精神基础、否定自己象征的倾向。

文化发展到一定阶段，似乎必定要怀疑自己的基础，瓦解这些基础。文化将自身与其有生命力的源泉分离开来，自己为自己挖掘了坟墓。文化从精神上消耗自己，漫射自己的热情。它从“本性的”阶级过渡到“批判的”阶段。

文化乃是一种活的过程，活的民族命运。

文化不可能永远保持在繁荣期他所达到的那种中心的高度，它的稳定性是不永恒的。

文化内部显露出过于强烈的争取新“生命”的意志，争取权力和强盛、争取实践、争取幸福和享受的意志。

文化在自己的最高成就方面是无私的，文明则永远是与利害相关的。

文明乃是从文化、从直观、从有价值的东西的创造向“生命”本身的过渡，它探寻“生命”，把自身汇入变得有序的“生命”之流，以富有生命力而自我陶醉。

文明就其本性而言是技术的，文明条件下的任何意识形态、任何精神文化只能是上层建筑，是幻想，而不是实在的东西。

文明以非自然的机器为基础，文明首先是技术化的。在文明中，技术战胜精神，战胜有机体。在文明中，思维本身越来越带有技术性，任何创造、任何艺术都带有越来越多的技术特点。

文化在向文明的过渡中日益变得没有灵魂，精神正在衰退。质量有数量取而代之。

文明是珍贵的博物馆，它是承上启下中仅有的联系。

文明是反常的。文明乃是被生命的手段、生命的工具偷换了生命的目的的异化。

文明人的意识专门追逐生命手段、生命技术；生命的目的成为虚幻，而生命的手段则被认为是实在的。

文明，就其属性和精神的深层含义而言，是“资产阶级的”。“资产阶级”乃是文明人在此世争取有序的强盛、争取享受生命之意志的文明王国。文明精神是市侩的精神，它深入和依附在腐朽、过时的东西上，并且厌恶永恒。“资产阶级”乃是腐朽事物的奴隶，憎恨永恒的东西。

文明的工业资本主义是永恒精神的掘墓人，是神圣事物的毁灭者。

严格讲，我们没有历史教育，只有历史教学。到如今，不仅没有教育，只有（课堂）教学，而且还只讲（课本）知识，不存（人文）文化。这话，我喊了20多年，仍起不了什么作用！10多年前，我与《中史参》主编任鹏杰先生诊断历史教学研究落后的问题，得出了一个共识——专业不足，理论素养更令人堪忧。即使是专门的研究者，也少有读理论的。历史教学没有理论，怎奈上升到对历史教育的认识！同样，没有教育理论，教学中的根本问题无法解决。

我们没有独立的历史教育理论，以至“学科研究”都是附属性的。要使历史教育有些说头，理论的工作不能不做。既然是历史教育理论，它的第一块基石，理应就是历史哲学。过去，在这方面都是个人积累。尽管也想通过写文章、办讲座的机会普及给更多的一线教师，遗憾的是，他们要么听不懂，要么看不懂。于是，每每写文章、办讲座，都费心思让大家懂，尽可能浅些。结果，能懂的人依然有限。其中，除基本的专业训练，教学思想固化，应试教育思维外，就是从没有读过理论作品，也不知道该读什么。

现在网络工具很发达。我想，从比较简易的读物开始，发一些我个人读书笔记或札记。希望在 方面对老师们有些帮助。