庄子的治国之道

      庄子反对儒家的以仁义治国和法家的以刑罚治国。

      庄子认为儒家的仁义礼乐违背人性，会使百姓“失其朴”。

      对于刑罚治国，“昔者尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣。”。

      庄子反对儒家和法家的治国方法的核心--反对“以知治国”。

      庄子认为知是“争之器”，而且知往往会被大盗所利用，所谓“盗亦有道”便是如此。

      对于以知治国，庄子说“大乱之本，必生于尧舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也。”

      所以，庄子与老子一样，主张无为治国，任其自然，认为“绝圣弃知而天下大治”，君主要“无容私”，“汝游心于淡，合气与漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”。

      庄子在《庄子》中描写过他心中的“至德之世”，“不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿。端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使，不以为赐。是故行而无迹，事而无传。”

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    为什么庄子不赞成以智治国， 以法治国， 以仁义治国， 因为在《庄子》中提出的治国之道都是指理想国的治国之道，而不是现实中的治国之道，因此庄子是从“精神的自由境界” 和“理想国度”出发，阐明所有内容， 所以《庄子》之书， 是脱俗之书，是理想之书， 不可以现实衡量之。如果以丑恶的现实衡量之， 则《庄子》似无无用之处。。《庄子》乃思辨之书，。。当然逻辑上可能会有些问题，但是作为对理想的描述，十分好。。

    庄子反对儒家的等级观念，儒家说“君君臣臣父父子子”[11]，庄子认为“道通为一”[12]，认为道在万物，万物平等。

     庄子和儒墨有一点很大的不同，儒墨推崇圣人，而庄子说“圣人生而大盗起”[6]。庄子认为圣人的主义学说不过是“窃国大盗”的工具罢了。其中的典型例子就是田成子。“田成子一旦杀其君而盗其国，所盗者岂独其国邪？并与其圣知之法而盗之……窃齐国，并与其圣知之法一守其盗贼之身。”[7]

     对于圣人，庄子借用盜跖之口批评“黄帝尚不能全德……尧不慈，舜不孝，禹偏枯，汤放其主，武王伐纣。”，

     老庄之间还是有区别的。老子的学说，除了强调自然的一面以外，还有讲权术的一面。老子说“柔弱胜刚强”[5]，《老子》中也处处强调这一点。所以后来法家的韩非也援引《老子》。而庄子抛弃了老子思想中讲权术的一面。章太炎的《论诸子学》中有“其术似与老子相同，其心乃于老子绝异。故《天下篇》历叙诸家，己与关尹、老聃裂分为二。其褒之以‘至极’，尊之以‘博大真人’者，以其自然之说，为己所取法也。其裂分为二者，不欲以老子之权术自污也。”

      在养生观点上，虽然老庄都谈养生，但庄子更为重视， 《让王》中有“两臂重于天下”。

      相对老子而言，莊子的思想倾向于对艺术及自由的追求。从庄周梦蝶、濠梁之辯（子非鱼安知鱼之乐）等事情可见。

老子认为“道可道非常道”[29]，庄子也认为道不可言。但道不可言，又不得不言，所以庄子采用的是“巵言”的方法，“寓言十九，重言十七，巵言日出，和以天倪。”[30]这种方式让莊子的思想像水一般，不会惧怕后人的肢解。同时让他的观点不会被历史湮没。不同的时期拜读，会得更新的意义。莊周梦蝶、混沌开窍、庖丁解牛等都是其出色的寓言。

     流沙河认为，庄子的为人主要有四点，“一曰立场，站在环中。二曰方法，信奉无为。三曰理想；追慕泽稚。四曰修养；紧守心斋。”[26]

     所谓环中，就是不持有任何立场。《内篇•齐物论》中有“得其环中，以应无穷”，《杂篇•则阳》中有“得其环中以随成”。无为在《庄子》中经常出现，庄子认为无论治国还是做人，都要无为。但无为颇难解释，流沙河认为是“伪”或是“人为”的意思。“泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中”[27]，是追求自由。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”[28]，所谓心斋就是要排除心中的种种杂念。

    莊子的哲学提倡破除肉身我与认知我，追求超然物外的审美态度，于事于物不着痕迹。

    莊子的哲学思想大体可归纳为以道为实体的本体论、“万物齐一”的相对主义认识论，并由此引发出诡辩倾向。。。

     庄子“道通为一”（《齐物论》）的思想和近代德日進（Teilhard de Chardin）的哲学思想在把宇宙看成一个有机整体的这一点上是相同的。

     在 莊子哲学中，“道”是宇宙的本体，是一个无限的概念。由“道”而产生了天地万物，“道”本身是万物之源。 “夫道有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地。”（《莊子•大宗师》）。

     庄子认为一般人很虚伪，“人心险于山川，难于知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。”[23]。他批评儒家“以仁义撄人之心”，这样会导致“天下脊脊大乱[24]”。而君主的专制统治和对知识的爱好，只会使人心更加败坏，“民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼为盗，日中穴阫。”[25]

即无矛盾地生存于世界之中。庄子并不否认矛盾，只是强调主观上对矛盾的摆脱。庄子用“无为” 来解释这一术语，与老子不同，这里“无为”是指心灵不被外物所拖累的自由自在，无拘无束的状态。这种状态，也被称为“无待”，意为没有相对的东西。这时，人们抛弃了功名利禄，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”这句被普遍认为《逍遥游》一篇主旨，同时也是《庄子》一书的主旨。这是一种心与“道”合一的境界。

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