养气章（三）

    曰：“伯夷、伊尹何如（1）？”曰：“不同道。非其君不事（2），非其民不使（3），治则进（4），乱则退，伯夷也。何事非君（5）？何使非民？治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕（6），可以止则止，可以久则久，可以速则速（7），孔子也。皆古圣人也。吾未能有行焉（8），乃所愿（9），则学孔子也。”“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎（10）？”曰：“否，自有生民以来，未有孔子也。” “然则有同与（11）？”曰：“有，得百里之地而君之（12），皆能以朝诸侯有天下（13）；行一不义、杀一不辜而得天下（14），皆不为也（15）。是则同（16）。”曰：“敢问其所以异（17）。”曰：“宰我、子贡、有若（18），智足以知圣人（19），污不至阿其所好（20）。宰我曰：‘以予观于夫子（21），贤于尧舜远矣（22）。’子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德（23）。由百世之后（24），等百世之王（25），莫之能违也（26）。自生民以来（27），未有夫子也（28）。’有若曰：‘岂惟民哉（29）！麒麟之于走兽（30），凤凰之于飞鸟（31），泰山之于丘垤（32），河海之于行潦（33），类也（34）。圣人之于民，亦类也。出于其类（35），拔乎其萃（36）。自生民以来，未有盛于孔子也（37）。’”

注释：

    （1）伯夷：商朝时孤竹国君之长子。伊尹：夏朝末期、商朝初期的贤人，商汤的贤相。（2）非其君不事：若非符合自己心意的君主，就不在这样的君主之下做事。指伯夷听说周文王有德而前来归附，因为不满于周武王伐纣而离去。（3）非其民不使：如果得到百姓的方式不按正道，百姓不愿意被支使。（4）治：太平、安定。进：在朝做官。（5）何事非君：在不合我心意的君主之下做事也没有什么。（6）仕：从政行道。（7）速：快速离开。（8）未能有行焉：在三者之中，未能做到像他们那样。（9）乃所愿：就从我所希望的来说。（10）若是：如此。班：般配，同一等级。（11）然则：如此那么。与(yu2)：通“欤”，语气词。（12）君：治理。（13）以：用来。朝(chao2)诸侯：使诸侯来朝。不辜(gu1)：无罪之人。（15）为(wei2)：做。（16）是：这。（17）所以异：为什么不同。（18）宰我、子贡、有若：孔子弟子。宰我，姓宰，名予，字子我；子贡，姓端木，名赐，字子贡；有若：姓有，名若。（19）知：理解。（20）污(wa1)：下，最低。阿(e1)：抬高。好(hao4)：喜欢。（21）以：凭着。予(yu2)：宰我之名。于：对。夫子：指孔子。（22）于：超过。（23）乐(yue4)：音乐。（24）由百世之后：从孔子之后的三千年。（25）等百世之王：向上推及孔子之前的百世圣王。（26）莫之能违：没有人能违背孔子所传之道的。（27）自：从。（28）夫子：完备如孔子。（29）岂惟民：岂止是在人类之中如此。（30）麒麟(qi2lin2)：毛虫之长，一种仁兽。（31）凤凰：羽虫之长，一种祥禽。（32）泰山：五岳之首，在今山东泰安。丘垤(die2)：小土丘、小土堆。（33）行潦(hang2lao3)：路上的流水、积水。（34）类：同类。（35）出：超出。（36）拔：特立独起。萃(cui4)：此指聚集的群体之仁智的圣人。（37）于：超过。

译文：

   公孙丑说：“伯夷和伊尹怎么样？”孟子说：“行事之道不同。若非符合自己心意的君主，就不在这样的君主之下做事，如果得到百姓的方式不按正道，身为百姓就不愿意被支使；天下太平安定就入朝做官，天下混乱就全身而退，这是伯夷的行事之道。在不合我心意的君主之下做事有何不可？君主不用正道得到庶民，我作为庶民有何不可？天下太平稳定也可以入朝做官，天下混乱也可以入朝做官，这是伊尹的行事之道。可以从政就从政，可以停止就停止；可以长久就长久，可以短暂就短暂，这是孔子的行事之道。伯夷、伊尹、孔子，都是往古的圣人，我未能做到像他们那样，就从我所希望的来说，我愿意学习孔子。”公孙丑说：“伯夷、伊尹、孔子，真的就是这样可以并列的吗？”孟子说：“不能这么说。自从有人有国家以来，没有可以与孔子相比拟的。”公孙丑说：“如此说来，他们有相同之处吗？”孟子说：“有。如果能得到方圆百里的地方而使他们治理，都能因此而使诸侯来朝、得天下之心；做一件不合道义的事、杀一个无罪之人而得到天下，他们都不会做。这就是他们的相同之处。”公孙丑说：“请问他们为什么会有不同。”孟子说：“宰我、子贡、有若，他们的智慧足以理解圣人，最低也不至于抬高自己所喜欢的人。宰我说：‘根据宰予对夫子的观察学习，其贤德远远超过尧舜了。’子贡说：‘看一个人所行的礼仪，就可以了解他从政会如何，听一个人所喜欢的音乐，就可以了解他的德行。从孔子之后的三千年，向上推及孔子之前的百世圣王，没有人能违背孔子所传的大道。自从有人有国家以来，没有可以与孔子相比拟的。’有若说：‘岂止是在人类之中如此！麒麟与走兽，凤凰与飞鸟，泰山与丘陵，河海与路上积水，各自都是同类。圣人与民众，也是同类。（圣人）是属于其类却能高出同类的人，（孔子）又是圣人之中特立独起的人。自从有有人有国家以来，没有比孔子更加盛大的。”

朱注：

曰：“伯夷、伊尹何如？”曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃所愿，则学孔子也。”

（治，去声。伯夷，孤竹君之长子。兄弟逊国，避纣隐居，闻文王之德而归之。及武王伐纣，去而饿死。伊尹，有莘之处士。汤聘而用之，使之就桀。桀不能用，复归于汤。如是者五，乃相汤而伐桀也。三圣人事，详见此篇之末及万章下篇。）

“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？”曰：“否。自有生民以来，未有孔子也。”

（班，齐等之貌。公孙丑问，而孟子答之以不同也。）

曰：“然则有同与？”曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝诸侯有天下。行一不义、杀一不辜而得天下，皆不为也。是则同。”

（与，平声。朝，音潮。有，言有同也。以百里而王天下，德之盛也。行一不义、杀一不辜而得天下有所不为，心之正也。圣人之所以为圣人，其本根节目之大者，惟在于此。于此不同，则亦不足以为圣人矣。）

曰：“敢问其所以异？”曰：“宰我、子贡、有若智足以知圣人。污，不至阿其所好。

（污，音蛙。好，去声。污，下也。三子智足以知夫子之道。假使污下，必不阿私所好而空誉之，明其言之可信也。）

宰我曰：‘以予观于夫子，贤于尧舜远矣。’

（程子曰：“语圣则不异，事功则有异。夫子贤于尧舜，语事功也。盖尧舜治天下，夫子又推其道以垂教万世。尧舜之道，非得孔子，则后世亦何所据哉？”）

子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德。由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。’

（言大凡见人之礼，则可以知其政；闻人之乐，则可以知其德。是以我从百世之后，差等百世之王，无有能遁其情者，而见其皆莫若夫子之盛也。）

有若曰：‘岂惟民哉？麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，太山之于丘垤，河海之于行潦，类也。圣人之于民，亦类也。出于其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛于孔子也。’”

（垤，大结反。潦，音老。麒麟，毛虫之长。凤凰，羽虫之长。垤，蚁封也。行潦，道上无源之水也。出，高出也。拔，特起也。萃，聚也。言自古圣人，固皆异于众人，然未有如孔子之尤盛者也。程子曰：“孟子此章，扩前圣所未发，学者所宜潜心而玩索也。”）

说解：

孟子说到不敢自比为圣人而愿意学习圣人，因此，公孙丑把话题转到了对圣人的认识上。他列举出当时被人尊为圣人的三人——伯夷、伊尹和孔子，然后询问三人的异同。首先说起的是对伯夷和伊尹的认识。孟子说二人的行事之道不同。

伯夷守身如玉，绝不苟合。伯夷是殷商时期孤竹国的国君的长子，他和三弟叔齐为了让二弟能够继承国君之位，离开了孤竹国；为了避开商纣的虐政而隐居，后来听说周文王有德而投奔文王；文王驾崩之后，武王兴兵伐纣，伯夷和叔齐认为是以臣伐君，因此离开周地。叔齐是伯夷的追随者，因此，这里只说伯夷，而不言叔齐。伯夷认为文王有德，所以才投奔；认为商纣无德，所以才隐居，认为武王伐纣不合道，所以才离开，这也就是说，他绝不在他所不认可的君主那里做官。他认为武王伐纣不合道所以离开，武王得天下之后，他认为武王虽然得到了天下百姓却不合正道，所以宁可在山中吃野菜，也不做周朝的百姓，这也就是说，他也绝不在他所不认可的君主那里做百姓。因此，孟子说：“非其君不事，非其民不使。”因为文王有德，所以他投奔文王；因为商纣无德，所以他隐居起来。这就是说，他天下太平安定就入朝做官，天下混乱就全身而退。因此，孟子说：“治则进，乱则退。”

伊尹坚持正道，坚持从政。伊尹的行事之道与伯夷大相径庭。他本来是有莘国的庶民中的有德之人，商汤聘请他而使他去了夏桀那里，只是夏桀不重用他，才又回到商汤身边，而不是他不去，如此反复五次之多，后来作为商汤的宰相，辅佐商汤伐桀。焦循《孟子正义》引他的话说：“事非其君者何伤也？使非其民者何伤也？要欲为天理物，冀得行道而已。”这就是说，伊尹所重视的是自身所行是否合道，而不在乎当时的君主是否合道；当初是否以正道得到天下之民不是最关键的，最关键的是国君得民之后能否按正道对待，如果自己身为百姓则只管自身所行符合正道。因此，孟子说：“何事非君，何使非民。”在夏桀之时，在伐桀之时，伊尹可以从政；在伐桀之后，商朝稳定了，又曾经辅佐太甲等商朝天子，因此，孟子说：“治亦进，乱亦进。”

孔子随时行道，进退合道。孔子说：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言逊。”因此，天下有道无道，言有不同，但行无不同。孔子在鲁国，可以摄理宰相之职，可以任司寇之职，可以是大夫，也可以是布衣；在鲁国无法行道的时候，孔子可以为了使天下有道而离开鲁国，去周游列国；在周游列国的时候，孔子只依据道义行事，根据是否可以行道而决定去留，以及时间的长短。因此，孟子说：“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速。”孟子说过伯夷和伊尹之后，公孙丑必然会接着询问如何认识孔子，因此，孟子不等他询问而直接说出。

孟子把三位圣人接连说出，并且说，三人都是往古的圣人，并说自己的德行未能达到他们之中的任何一个，只是说自己愿意学习着按孔子的行事之道去做。这样，使得公孙丑误以为三圣似乎可以并列看待，但是，他又隐约觉得并列起来似乎有些不妥，所以问是否可以把这三位圣人如此并列起来。孟子为此而明确地说：不能把三位圣人并列看待，孔子是伯夷和伊尹所不及的——“自有生民以来，未有孔子也。”然而，既然都可谓之圣人，就必然有相同之处，亦即都能以仁心行仁政，有仁心而后可以行仁政，能行仁政而后可以得民心。因为行仁政，所以，虽然仅仅拥有方圆百里之地，却终究能使诸侯来朝、得到天下民心；因为有仁心，所以，不会去做任何一件不合道义之事，不会杀任何一个无罪之人。这也意味着，无此仁心，不足以为圣人；无此仁政，不足以为圣王。.

公孙丑问三圣有何不同，其实也就是问为什么孔子是圣人之中的至圣。孟子没有自己出来议论，而是引用了孔子弟子中的宰我、子贡、有子这三贤对孔子的赞誉。在引用之前，孟子说了两点：一是他们“智足以知圣人”，二是“污不至阿其所好”。因为有第一点，所以，三贤之言非盲目、非妄言。如果其智不足以知圣人，那么，他们所说的话就好比盲人摸象，或者过誉，或者不足，或者偏颇，甚至是错误。因为有第二点，所以，三贤之言不是出于私心，也不是出于个人好恶情感。因为有这两点，三贤之言才可信。

宰我之言，称孔子“贤于尧舜远矣”。孔子“祖述尧舜”，编订《书经》而以《尧典》《舜典》为首；孔子说：“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不与焉。”“大哉！尧之为君也。巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎！民无能名焉。巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章。”由此可知，孔子对尧舜的推尊之高，几乎无可比拟。然而，宰我为何说孔子远胜尧舜呢？首先，尧舜之事功见于当时、一国，而孔子之事功则不仅见于当时，而且垂于千秋万代，远及国内外，亦即孔子不以一时一地的国土为王，而是以千秋万代的民心为王；其次，尧舜之道，若非孔子相传，后世不得而知，后世之君主，能效法尧舜之道而安天下之民，亦可归功于孔子；再者，虽然孔子似乎只是圣人，在历史上没有成为一代帝王，但是，孔子以道心综括三皇（伏羲氏、神农氏、轩辕氏）、二帝（尧舜）、三王（夏禹、商汤、周文王）、二伯（齐桓公、晋文公）之道，为天下万世制订出了“放之四海而皆准”的“素王”之法，为万世开太平，因此，孔子既是圣人中的至圣，又是超越历代君王的圣王。

子贡之言，从礼乐而论孔子之道。《礼记·乐记》中说：“圣人作乐以应天，制礼以配地。礼乐明备，天地官矣。”“乐行而民乡方，可以观德矣。德者，性之端也。乐者，德之华也。”因此，子贡说：看一个人所行的礼仪，就可以了解他从政会如何，听一个人所喜欢的音乐，就可以了解他的德行。子贡从礼乐方面，上推数千年而知无人可及，下推数千年而知必然无人可逾越。孔子所传之道不可逾越，原因在于，孔子所传的不是个人所知所见、所思所想的道，而是贯通天地人之道，是祖述往圣先贤之道，是无思无为之道。因为此道不可逾越，因此，孔子无人可以比拟。

有子之言，从类别中的等级而言。走兽之类中以麒麟为仁兽，飞鸟之中以凤凰为祥禽，丘山之中以泰山为神山，水流之中以河海为广大，每类之中都会有级别之不同，同样，人类之中以圣人为高。圣人是高出人类之上的人，然而，在圣人之中，又有最高者，即出类拔萃者，孔子便是圣人之中的圣人，因此说：“自生民以来，未有盛于孔子也”。张岱《四书遇》中说：“群圣人是出民之类，孔子是聚群圣人而又拔乎其萃也。则拔萃宜专属孔子，方与语气相合。”