材理第四

（材既殊途，理亦异趣。故讲群材，至理乃定。）

 

夫建事立义，莫不须理而定；

（言前定则不惑，事前定则不踬。）

欲建成事业与确立所宜，无不须依照道理而论定；

 

及其论难，鲜能定之。夫何故哉？盖理多品而人异也。

（事有万端，人情舛驳，谁能定之。）

至于辩论问难，极少能论定者。何以如此？盖道理有众多之品位而人之才智见识多有不同也。

道理有众多之品位则使人难以通晓，人之才智见识多有不同则感情必多偏差错怪；

 

夫理多品则难通，人材异则情诡；情诡难通，则理失而事违也。

（情诡理多，何由而得。）

感情多偏差怪错而难以使人通晓，则道理会有失而常有事与愿违者。

 

夫理有四部，

（道义事情，各有部也。）

道理有四大类别，

 

明有四家，

（明通四部，各有其家。）

明智有四种家数，

 

情有九偏，

（以情犯明，得失有九。）

感情有九种偏颇，

 

流有七似，

（似是而非，其流有七。）

各种流品有七种似是而非者，

 

说有三失，

（辞胜理滞，所失者三。）

论说有三种偏失者，

 

难有六构，

（强良竞气，忿构有六。）

忿难有六种构成形式，

 

通有八能。

（聪思明达，能通者八。）

通晓者须具备八种智能。

 

若夫天地气化，盈气损益，道之理也。

（以道化人，与时消息。）

天地随气而变化，充盈之气有损益之变通，此为合道之理。

 

法制正事，事之理也。

（以法理人，务在宪制。）

以法令控制事理之端正，此为行事之理。

 

礼教宜适，义之理也。

（以理教之，进止得宜。）

以礼教化而因事制宜，此为合义之理。

 

人情枢机，情之理也。

（观物之情，在于言语。）

知人之情而知关键与机变，此为合情之理。

 

四理不同，其於才也，须明而章，明待质而行。

道理、事理、义理、情理各有不同，其所需之材质，须是明智而显明之人，明智须依赖适合之材质者而行之。

 

是故，质於理合，合而有明，明足见理，理足成家。

（道义与事，情各有家。）

因此，所需之材质须与所需之理相合，材质与其理合而且须有明智之思，其明智之思须足以知见其理，其理须足以自成一家。

 

是故，质性平淡，思心玄微，

（容不躁扰，其心详密。）

因此，材质之性能平正清淡，心思能知微妙玄理，

 

能通自然，道理之家也；

（以道为理，故能通自然也。）

能通晓自然之本性者，为合道理之家；

 

质性警彻，权略机捷，

（容不迟钝，则其心机速。）

材质之性能机警通彻，权变谋略能机敏迅速捷，

 

能理烦速，事理之家也；

（以事为理，故审于理烦也。）

能够烦杂及突发之事者，为合事理之家；

 

质性和平，能论礼教，

（容不失适，则礼教得中。）

材质之性和柔平正，能够阐述礼义教化，

 

辩其得失，义礼之家也；

（以义为礼，故明于得失也。）

论辩何得何失者，为合义礼之家；

 

质性机解，推情原意，

（容不妄动，则原物得意。）

材质之性能机敏而善解人意，推究人情而察知其意，

 

能适其变，情理之家也。

（以情为理，故能极物之变。）

能够适应人情之变化，为合情理之家。

 

四家之明既异，而有九偏之情；以性犯明，各有得失。

（明出于真，情动于性，情胜明，则蔽，故虽得而必丧也。）

道理、事理、义理、情理四家，明智之程度及角度各有不同，因而其情有九种偏颇；性情一动则影响其明智，各自之得失由此而产生。

 

刚略之人，不能理微；

（用意麄粗，意不玄微。）

性情刚烈而心思粗疏之人，不能理会微妙知理；

 

故其论大体则弘博而高远，

（性刚刚志远。）

因此其议论大体情况则弘大博识而见识高远，

 

历纤理则宕往而疏越。

（志远故疏越。）

遇到纤微之理则左支右绌而粗疏难合。

 

抗厉之人，不能回挠；

（用意猛奋，志不旋屈。）

性情刚强而奋不顾身之人，不能迂回通转；

 

论法直则括处而公正，

（性厉则理毅。）

若论效法直道则能自我约束而公平端正，

 

说变通则否戾而不入。

（理毅则滞碍。）

若要其变通则执于所知之理而无法通达。

 

坚劲之人，好攻其事实；

（用意端确，言不虚徐。）

心意坚定而执理不让之人，乐于攻驳已成之事实；

 

指机理则颖灼而彻尽，

（性确则言尽。）

若就事理之原则而言，能超凡出众而穷尽其理，

 

涉大道则径露而单持。

（言切则义少。）

若涉及大道，则狭隘直露而不及其余。

 

辩给之人，辞烦而意锐；

（用意疾急，志不在退挫。）

言辞雄辩而夸夸其谈之人，辞藻繁多而用意尖锐；

 

推人事则精识而穷理，

（性锐则穷理。）

若推究人事则多精妙之见识而穷尽事理，

 

即大义则恢愕而不周。

（理细故遗大。）

一旦推究大义则挂一漏万而不周。

 

浮沉之人，不能沉思，

（用意虚廓，志不渊密。）

人云亦云而随事沉浮之人，不能有深入之思想；

 

序疏数则豁达而傲博，

（性浮则志微。）

整理粗疏之数理则豁然通达而以博知为傲，

 

立事要则炎而不定。

（志傲则理疏。）

若要确立事务之精要则如烈火而不能稳定。

 

浅解之人，不能深难；

（用意浅脕，思不深熟。）

用心肤浅而见解不深之人，没有能力提出深入之问题；

 

听辩说则拟锷而愉悦，

（性浅则易悦。）

若听他人论辩解说则误以为尖锐深刻而易于愉快欢悦，

 

审精理则掉转而无根。

（易悦故无根。）

若审视警卫玄妙知理则随时转向而无根基。

 

宽恕之人，不能速捷；

（用意徐缓，思不速疾。）

性情宽容而谦逊待人之人，无法快速见其成效；

 

论仁义则弘详而长雅，

（性恕则理雅。）

论述仁义之道则恢弘详尽而雅正，

 

趋时务则迟缓而不及。

（徐雅故迟缓。）

若遇到一时之事务则常常因迟缓而难以企及。

 

温柔之人，力不休强；

（用意温润，志不美悦。）

性情温顺而志力柔弱之人，其力度不能完美而强大；

 

味道理则顺适而和畅，

（性和则理顺。）

体味道理则能顺适而和畅，

 

拟疑难则濡懦而不尽。

（理顺故依违。）

在疑难之时拿主意则优柔寡断而迟疑不决。

 

好奇之人，横逸而求异；

（用意奇特，志不同物。）

崇尚奇巧而尚异求奇之人，能飘逸开阔而追求标新立异；

 

造权谲则倜傥而瑰壮，

（性奇则尚丽。）

遇权宜以及诡谲之事则能风流倜傥而瑰丽壮观，

 

案清道则诡常而恢迂。

（奇逸故恢诡。）

探究清幽之大道则偏离常理而空疏难通。

 

所谓性有九偏，各从其心之所可以为理。

（心之所可以为理，是非相蔽，终无休已。）

所谓人之性情有九种偏颇，产生于各自把其内心所自以为是者看作最有道理。

 

若乃性不精畅，则流有七似。

如若其性情不够精要顺畅，则可分为七种貌似而实非者。

 

有漫谈陈说，似有流行者。

（浮漫流雅，似若可行。）

有散漫而谈却陈述旧说，貌似流畅若天马行空者。

 

有理少多端，似若博意者。

（辞繁喻博，似若弘广。）

有道理不多却端绪众多，貌似博识若有所创见者。

 

有回说合意，似若赞解者。

（外佯称善，内实不知。）

有迂回曲解却迎合人意，貌似赞赏若善解人意者。

 

有处後持长，从众所安，似能听断者。

（实自无知，如不言，观察众谈，赞其所安。）

有居后不言却似有擅长，顺从众人之心所安，貌似能听众人之言而能有决断者。

 

有避难不应，似若有馀，而实不知者。

（实不能知，忘徉不应，似有所知，而不答者。）

有逃避艰难却不作回应，貌似能够从容不迫，实则积养不够而确实不知其解者。

 

有慕通囗解，似悦而不怿者。

（闻言即说，有似于解者，心中漫漫不能悟。）

有如梦中通晓随口解说，似乎确能乐趣横生，实则内心并非已经领悟而快乐者。

 

有因胜情失，穷而称妙，

（辞已穷矣，自以为妙而未尽。）

有因其获胜却失其常情，理穷而自以为奇妙，

 

跌则掎跖，

（理已跌矣，而强牵据。）

其理难立则百般回护辩解，

 

实求两解，似理不可屈者。

（辞穷理屈，心乐两解，而言犹不止，听者谓之未屈。）

实则心无定解，貌似其理颠扑不破者。

 

凡此七似，众人之所惑也。

（非明镜焉能监之。）

大凡此七种似是而非者，乃是易于迷惑众人者。

 

夫辩，有理胜，

（理至不可动。）

论辩，有因其道理而胜者，

 

有辞胜。

（辞巧不可屈。）

有因其言辞而胜者。

 

理胜者，正白黑以广论，释微妙而通之。

（说事分明，有如粉黛，朗然区别，辞不溃杂。）

因其道理而胜者，能正是非而扩展其言论，解释微妙之玄机而能通达。

 

辞胜者，破正理以求异，求异则正失矣。

（以白马非白马，一朝而服千人，及其至关禁锢，直而后过也。）

因其言辞而胜者，排斥正理而追求异见，追求异见则正理因此而失去。

 

夫九偏之材，有同、有反、有杂。

那九种各有偏颇而有专长之材质者，有相同之处，有相反之处，有错杂之处。

 

同则相解，

（譬水流于水。）

对相同之处则能相互理解，

 

反则相非，

（犹火灭于水。）

对相反之处则互相非难，

 

杂则相恢。

（亦不必同，又不必异，所以恢达。）

对相错杂之处则互相发明。

 

故善接论者，度所长而论之；

（因其所能，则其言易晓。）

因此，善于与人交接论辩者，估量自己之所擅长而与之论辩；

 

历之不动则不说也，

（意在杓马，彼俟他日。）

经多次劝说而对方无所变动则不再劝说，

 

傍无听达则不难也。

（凡相难讲，为达者听。）

周围无人能听从而理解者则不再问难。

 

不善接论者，说之以杂、反；

（彼意在狗，而说以马，彼意大同，而说以小异。）

不善于与人交接论辩者，以错杂或相反之论劝说对方；

 

说之以杂、反，则不入矣。

（以方入圆，理终不可。）

以错杂或相反之论劝说对方，则无法使人接受。

 

善喻者，以一言明数事；

（辞附于理，则言寡而事明。）

善于解说事理者，以一言即可说明几种事理；

 

不善喻者，百言不明一意；

（辞远乎理，虽泛滥多言，己不自明，况他人乎。）

不善于解说事理者，虽用百言而不能说明一种意思；

 

百言不明一意，则不听也。

（自意不明，谁听之。）

虽用百言而不能说明一种意思，则不必再去听取。

 

是说之三失也。

（对相同之处则能相互理解，对相反之处则互相非难；多次劝说而对方无动于衷却仍劝说，以错杂或相反之论劝说对方；虽用百言而不能说明一种意思），此三者为论辩解说之三种偏颇失误。

 

善难者，务释事本；

（每得理而止住。）

善于辩难者，务必由事情之根本之处加以解释；

 

不善难者，舍本而理末。

（逐其言而接之。）

不善于辩难者，舍弃根本之处而事理之枝叶处阐述。

 

舍本而理末，则辞构矣。

（不寻其本理，而以烦辞相文。）

舍弃根本而梳理其枝叶，则构成言辞之繁复。

 

善攻强者，下其盛锐，

（对家强梁，始气必盛，故善攻强者，避其初鼓也。）

善于攻驳刚强之人者，减弱其盛气锐锋，

 

扶其本指以渐攻之；

（三鼓气盛，衰则攻易。）

抓住其根本宗旨而依次攻驳之；

 

不善攻强者，引其误辞以挫其锐意。

（强者意锐，辞或暂误，击误挫锐，理之难也。）

不善于攻驳刚强之人者，引述其谬误之言辞以挫败其锐猛之说。

 

挫其锐意，则气构矣。

（非徒群言交错，遂至动其声色。）

欲挫败其锐猛之说，则构成意气用事。

 

善蹑失者，指其所跌；

（彼有跌失，暂指不逼。）

善于矫正他人失误者，只指出其所失误之出；

 

不善蹑失者，因屈而抵其性。

（陵其屈跌而抵挫之。）

不善于矫正他人之失误者，趁机使对方屈服而挫败对方之性情。

 

因屈而抵其性，则怨构矣。

（非徒声色而已，怨恨逆结于心。）

趁机使对方屈服而挫败对方之性情，则构成怨言丛生。

 

或常所思求，久乃得之，仓卒谕人，人不速知，则以为难谕。

（已自久思，而不恕人。）

或许因时常思虑以追求，历时很久而得以明白，仓促之间欲使人明白，他人不能迅速知晓，则以为其人难以明白事理。

 

以为难谕，则忿构矣。

（非徒怨恨，遂生忿争。）

以为其人难以明白事理，则构成气愤不满。

 

夫盛难之时，其误难迫；

（气盛辞误，且当避之。）

气盛而辩难之时，对他人之失误不可再施加压力；

 

故善难者，征之使还。

（气折意还，自相应接。）

因此，善于辩难者，为之指出而使之重新解说。

 

不善难者，凌而激之，虽欲顾藉，其势无由。

（弃误顾藉，不听其言。）

不善于辩难者，因其失误而欺凌、激怒其人，即使对方欲回头修正，亦使之势必毫无门路。

 

其势无由，则妄构矣。

（妄言非訾，纵横恣口。）

使之毫无门路，则构成妄言狂辩。

 

凡人心有所思，则耳且不能听，

（思心一至，不闻雷霆。）

大凡人心有所思虑之时，则耳朵不能听得清楚，

 

是故并思俱说，竞相制止，欲人之听己。

（止他人之言，欲使听己。）

因此，众人皆有思虑与众人同时说话，则竟相阻止，欲他人能听到自己之言。

 

人亦以其方思之故，不了己意，则以为不解。

（非不解也，当己出言，由彼方思，故人不解。）

他人亦因其正当思虑问题之缘故，而不能了解自己之意，则以为他人不能理解。

 

人情莫不讳不解。

（谓其不解，则性讳怒。）

人之常情无不忌讳被人认为不解。

 

谓不解，则怒构矣。

（不顾道理是非，于其凶怒忿肆。）

认为他人不能理解，则构成怒气填胸。

 

凡此六构，变之所由兴矣。然虽有变构，犹有所得；

（造事立义，当须理定，故虽有变说小故，终于理定功立。）

总之，构成此六种偏失，各种变数则因此而产生。然而虽然有构成变数之可能，仍会有所收获；

 

若说而不难，各陈所见，则莫知所由矣。

（人人竞说，若不难质，则不知何者可用也。）

如果只是陈说而不加辩难，各自陈述其见解，则无法得知何是何非。

 

由此论之，谈而定理者眇矣。

（理多端，人情异，故发言盈庭，莫肯执其咎。）

由此看来，通过谈论而确定道理之希望渺茫。

 

必也聪能听序，

（登高能赋，求物能名，如颜回听哭，苍舒量象。）

必须做到善于听人之见解而能有条不紊，

 

思能造端，

（子展谋侵晋，乃得诸侯之盟。）

善于思考道理而能知端绪先后，

 

明能见机，

（臾骈睹目动，即知秦师退。）

善于明察事理而能预见到玄机，

 

辞能辩意，

（伊藉答吴王，一拜一起未足为劳。）

善于运辞措意而能明人我之意，

捷能摄失，

（郭淮答魏帝曰，自知必免防风之诛。）

善于迅捷行事而能控制其失误，

 

守能待攻，

（墨子谓楚人，吾弟子已学之于宋。）

善于坚守自我而能任他人来攻，

 

攻能夺守，

（毛遂进曰，今日从为楚，不为赵也，楚王从而谢之。）

善于攻克对方而能夺人之所守，

 

夺能易予。

（以子之矛，易子之盾，则物主辞穷。）

善于夺人之所守而能为我所有。

 

兼此八者，然後乃能通於天下之理；通於天下之理，则能通人矣。

能兼有此八种才智，然后才能对天下之事理通达；对天下之事理通达，则能成通达之人。

 

不能兼有八美，适有一能，则所达者偏，

（所谓偏材之人。）

不能兼有此八种才智，只有其中一种才能，

 

而所有异目矣。

（各以所通，而立其名。）

则所能通达者只是某个方面，因而对所有问题便有不同之眼光。

 

是故聪能听序，谓之名物之材。思能造端，谓之构架之材。明能见机，谓之达识之材。辞能辩意，谓之赡给之材。捷能摄失，谓之权捷之材。守能待攻，谓之持论之材。攻能夺守，谓之推彻之材。夺能易予，谓之贸说之材。

因此善于听人之见解而能有条不紊，可以叫做正名察物之材。善于思考道理而能知端绪先后，可以叫做构建框架之材。善于明察事理而能预见到玄机，可以叫做通达有识之材。善于运辞措意而能明人我之意，可以叫做擅辩畅论之材。善于迅捷行事而能控制其失误，可以叫做权变敏捷之材。善于坚守自我而能任他人来攻，可以叫做持守善论之材。善于攻克对方而能夺人之所守，可以叫做善攻善克之材。善于夺人之所守而能为我所有。可以叫做交易游说之材。

 

通材之人，既兼此八材，行之以道。与通人言，则同解而心喻；

（同即相是，是以心相喻。）

具备各种才智之人，既能兼有此八种才智，按道而应用之，与通达之人论说，则见解相同时即能从内心明白；

 

与众人言，则察色而顺性。

（下有盛色，避其所短。）

与众人论说，则观察人之表情而顺应人之性情。

 

虽明包众理，不以尚人；

（恒怀谦下，故处物上。）

即使其明智足以包容众人之理，不因此而自以为高人一等；

 

聪睿资给，不以先人。

（常怀退后，故在物上。）

即使耳聪心明足以运用自如，不因为而凌驾于众人之上。

 

善言出己，理足则止；

（通理则止，不务烦辞。）

人以为善之言由己而发出，说理完备即不再多言；

 

鄙误在人，过而不迫。

（见人过跌，辄当历避。）

鄙陋与失误出于他人，知其过错而不穷追猛打。

 

写人之所怀，扶人之所能。

（扶赞人之所能，则人人自任矣。）

替他人表达内心所想之理，扶持他人之才能。

 

不以事类犯人之所婟，

（胡故反。与盲人言，不讳眇瞎之类。）

不因同类之事而冒犯他人之隐情，

 

不以言例及己之所长。

（己有武力，不与婋虎之伦。）

不因例用前人之言而冒称己之长处。

 

说直说变，无所畏恶。

（通材平释，信而后谏，虽触龙鳞，物无害者。）

无论直率之说还是变通之说，皆无畏惧与厌恶之心。

 

采虫声之善音，

（不以声丑，弃其善曲。）

虫声虽难听，能采其所发之善音；

 

赞愚人之偶得。

（不以人愚，废其嘉言。）

愚人虽见少，能赞其偶然之所得。

 

夺与有宜，去就不留。方其盛气，折谢不吝；

（不避锐跌，不惜屈挠。）

夺换他人之失与以正道教人，能掌握合适之分寸；舍弃其当舍而接受其当受，不滞留个人之成见。当其气势正盛之时，能折服于理而不惜屈服；

 

方其胜难，胜而不矜。

（理自胜耳，何所矜也。）

当其辩难获胜之时，虽获胜而不会骄矜。

 

心平志谕，无适无莫，

（付是非于道理，不贪胜以求名。）

心气平和而志向明畅，不与人为敌亦不羡慕他人，

 

期於得道而已矣，是可与论经世而理物也。

（旷然无怀，委之至当。是以世务自经，万物自理。）

只期望得到大道而已。此种通达之材，便可以与之论说经营天下之道、治理万物之事。