“天运”者，万物无心而自运也。这里说万物，实际上是抛开了人。因为人是有心而运的。有心，就是运动加入了自己的意志。人因有自己意志，所以其运（作为）可以和天运和，也可能不和。而所谓天运，即是道运，是道的作用，所以人不应该违背天运。这是天运一篇的主体思想。这在第一章中，庄子表述的是比较明确的。

“天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？孰居无事推而行是？意者其有机缄而不得已邪？意者其运转而不能自止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？风起北方，一西一东，有上彷徨，孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢问何故？”巫咸祒曰：“来！吾语女。天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备，监照下土，天下戴之，此谓上皇。”

开篇发15问，即是说明万物自运的道理。这个道理由天往下落，落到人道人事上，就是“顺之则治，逆之则凶”。所以，这一篇的主题仍是讲如何无为以治事。

欲无为以治事，就要“顺之”。顺之逆之，都是对着天运说。如何是顺之？如何是逆之？我们可以从第二章庄子讲仁孝来了解。

商大宰荡问仁于庄子。庄子曰：“虎狼，仁也。”曰：“何谓也？”庄子曰：“父子相亲，何为不仁？”曰：“请问至仁。”庄子曰：“至仁无亲。”
大宰曰：“荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。谓至仁不孝，可乎？”
庄子曰：“不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不见冥山，是何也？则去之远也。故曰：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。夫德遗尧舜而不为也，利泽施于万世，天下莫知也，岂直大息而言仁孝乎哉？夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰，至贵，国爵并焉；至富，国财并焉；至愿，名誉并焉。是以道不渝。”

庄子说仁性，连虎狼都有，但虎狼之仁算不得大仁、至仁。因为虎狼的仁只在父子关系时有效。所以庄子说“至仁无亲”。庄子说无亲，并不是不亲，因为不亲则不孝。“夫德遗尧舜而不为也，利泽施于万世，天下莫知也，岂直大息而言仁孝乎哉？”实际庄子“至仁”这个概念里已经涵盖了亲孝，并不是说你可以不亲不孝。
庄子说：“孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。”这里庄子反对把仁义当成一个外在的标准。当成外在的标准，就不是顺之了。为什么当成外在的标准就不是“顺之”呢？，这个那兄的一个帖子里说的很透彻。那兄解释“德冒”这个概念的时候说“人们就会因为你露出展示的德行，而舍己逐彼，这样，人人就失去了各正性命之情的本道，而竟相争逐他人所展示的德行。”说的非常好。标榜仁义确有这样的弊害。所以庄子说：“不足多也。”

 

北门成问于黄帝曰(1)：“帝张咸池之乐于洞庭之野(2)，吾始闻之惧，复闻之怠(3)，卒闻之而惑(4)；荡荡默默(5)，乃不自得(6)。”
帝曰：“汝殆其然哉(7)！吾奏之以人(8)，徵之以天(9)，行之以礼义，建之以大清(10)。夫至乐者(11)，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德(12)，应之以自然，然后调理四时，太和万物(130。四时迭起，万物循生；一盛一衰(140，文武伦经(15)；一清一浊(16)，阴阳调和，流光其声；蛰虫始作(17)，吾惊之以雷霆。其卒无尾，其始无首；一死一生，一偾一起(18)；所常无穷(19)，而一不可待(20)。汝故惧也。

咸池是日落之地。太阳沐浴的地方。我们从这个意思去推测：日暮十分，霓裳漫天，似一群神女在水中漫舞。这和黄帝弹奏此曲的地点——洞庭之野很相和。黄帝的演奏把北门成带到了这样一个境界。但北门成的反应却是“始闻之惧”。
北门成为什么对这样的境界感到害怕呢？
“其卒无尾，其始无首；一死一生，一偾一起；所常无穷，而一不可待”。
不可待，就是没有了依旁。这个境界北门成从未体验过。我们人间世界，都是有所依傍而存在的。脚站在地上心理才塌实，有父母才有儿子女儿，这都是有依傍。北门成突然置身于这样的境界，自然很恐惧。

黄帝和北门成初奏初闻，这一节文字，并不是对“咸池”内容的描绘。它写的是“咸池”这个曲子，所体现出的道。换句话说，这节文字不是写的景象，而是写的境界。这个境界是一个无所依傍的存在。同样，后两节，复奏复闻，三奏三闻，也是这样。这是从大道的高度来审美音乐。
这么美妙的乐曲，北门成初闻之而感到惊惧。因为北门成这时还是在用感官之知，去感受它。这时候，北门成是北门成，咸池之乐是咸池之乐。所谓曲高和寡，北门成不能与咸池和也。

黄帝见北门于所奏不和，故复奏之。这一乐章，似乎可能与现在所说的“变奏曲”相似。主旋律没变，但围绕着第一乐章的主旋律增加了许多变化。看来黄帝时代的演奏和现代不同，演奏与欣赏是互动的。是不是，我并不懂。我们还是回到“天运”的主旋律上说。

“吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明(21)。其声能短能长，能柔能刚；变化齐一(22)，不主故常；、(23)；涂郤守神(24)，以物为量。其声挥绰(25)，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其纪(26)。吾止之于有穷(27)，流之于无止(28)。予欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也；傥然立于四虚之道(29)，倚于槁梧而吟(30)。目知穷乎所欲见(31)，力屈乎所欲逐(32)，吾既不及已夫！形充空虚，乃至委蛇(33)。汝委蛇，故怠。

这节文字，上面那兄已经作了逐句的译解。这个译解我仔细看过，虽然有点诘屈熬牙，但意思还是清楚明白的。大可参考。
那么这一节的复奏和上一节的初奏，变化在哪里呢？我试举一二。
一在不主故常，故常是什么呢？“奏之以阴阳之和，烛之以日月之明”，这个就是故常。这个和初奏中的“调理四时，太和万物。阴阳调和，流光其声”，意境是一样的。其变在于“其声能短能长，能柔能刚；变化齐一”。
二在以物为量。何为以物为量？那兄的译释是很准确的。“以物为量，就是不主，随物如何自量，使其自化。反过来说以量为物，就是以你的标准，去改变物的本态，是不好的，所以这个乐曲因循物性，以物为量”。

不主故常，非离常，更非无常。以物为量，非物化，更非屈就下流。
不主故常，故道可范围天地而不过。以物为量，故道可曲成万物而不遗。
我们说道的“化用”，必由其不主故常，必由其以物为量，而方显。
所以，并不存在一个离开天地万物而挂空的“道”。

黄帝此“不主故常”、“以物为量”之咸池，必是对着北门之所惊惧而奏的。黄帝如何以音乐“化”掉北门之惧呢？方法就是两个字“委蛇”。-----“形充空虚，乃至委蛇。汝委蛇，故怠”。
这个委蛇实际上包涵着两个方面：
一是从北门这里说，北门是随其韵律与之委蛇，也就是与道委蛇。
二是从黄帝咸池至乐说，这是道因物而与之委蛇。也就是与物委蛇。
黄帝再奏， “其声能短能长，能柔能刚”、“ 在谷满谷，在阬满阬”、“ 止之于有穷，流之于无止”。这是与物委蛇。
北门再闻，“傥然立于四虚之道”、“ 形充空虚”，逐渐与道相和，这是与道委蛇。
道与物两相委蛇，如水之因物赋形，止之于有穷而流之于无止。北门惊惧之心故有所消怠。

然委蛇之境，还不是至境。这里还有个能听的北门，与所听的咸池之分别。有个能所相待，就是还未达物我双谴的境界。用庄子在《庚桑楚》的话说，尚在“冰释冻解”的阶段。我觉得这里若以“冰释冻解”四字，释“怠”字，似更确切。
黄帝见北门之惧，已如冰释冻解，故为之三奏而更化之。

“吾又奏之以无怠之声(34)，调之以自然之命(35)。故若混逐丛生(36)，林乐而无形；布挥而不曳(37)，幽昏而无声。动于无方(38)，居于窈冥(39)；或谓之死，或谓之生，或谓之实，或谓之荣(40)；行流散徙，不主常声(41)。世疑之，稽于圣人(42)。圣也者，达于情而遂于命也(43)。天机不张而五官皆备(44)，此之谓天乐，无言而心说(45)。故有焱氏为之颂曰(46)：‘听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极’(47)。汝欲听之而无接焉(48)，而故惑也。

这个第三乐章，变化又在哪里呢？在于“无怠之声”与“自然之命”。

北门之惧，已如冰释冻解，但这里还有个作为释解的“咸池”，和一个所释解的北门所惧。黄帝三奏，将这个对待一起消掉，也就是把释解的“咸池”和所释解的北门一起消掉。这就叫“无怠之声”。
消掉这个能所相对待，北门和“咸池”就相即相融，无二无别。达“天地与我并生，而万物与我为一”之境。下面几句话，就是对这个境界的描述，所谓“生死一如，动静不二”，一律平齐。这就是庄子的“自然之命”。
所以，在这个意义上，才可说，黄帝是“达情而遂于命“。达于情，即通达世间万事万物之情，遂于命，即随顺自然之命。这恰和上面“顺之则治，逆之则凶”相呼应。
这时，我们回过头来再看“咸池”章。北门由惧而怠，再由怠而惑的这个过程，就是黄帝以咸池之乐“道化”的过程，就是“顺之则治”的过程，也就是这一篇的主题“天运”的过程。

从这个路数，我们再看下边关于孔子的几章，我们才能顺畅的理解庄子为什么说“禮義法度者，應時而變者也”，才能顺畅的理解什么是“天之戮民”，才能明白“怨恩取與諫教生殺，八者，正之器也，唯循大變無所湮者為能用之”，才能明白孔子说的“不與化為人，安能化人”。
我们常说道家庄子是清泠的智慧。清泠，不是冷冰冰。由“天运”这一篇，我们同样可以体会出庄子悲天悯人的圣人情怀。