第六十七章：三宝

 

    【原经】

天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

 

【直译】

天下人都说我道大，似乎不具象。正因为大，才似乎不具象。至于具象，早就是些它造化的细物！我有三个宝贝，一直护持从而保任着我道：一个是慈，二个是俭，三个是不敢为天下先。因为慈，所以能冲虚勇气；因为俭，所以能心地宽广；因为不自恃逞强于天下先，所以能成事物的头领。而今若是丢掉慈只求勇，丢掉俭只求广，不顾后其身只求抢先，注定是死路啊。单说这慈，用以战事就必能取胜，用以守业必能稳固。（所以古话就说）天道将要拯救的，是自具慈心自卫者。

 

【细解】

这章的正解，在庄子《人间世》中。

听说卫国国君草率治国、民不聊生，君不君臣不臣，颜回满腔热血，就想根据老师的教诲，制定一整套方略，以期邦卫国回复元气。临行前向孔子辞别。孔子一听颜回的计划，就知道颜回这是急着“敢为天下先”，是有去无回的死路。于是就有了孔子与颜回的几番对话。

对话所表达归纳起来，正好与此章老子的“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”异曲同工。

只不过庄子借孔子的表达，言“慈”意，用了“心斋”的替语。言“俭”意，用了“坐驰”的做法。具体我们在分句中依次解释。

 

天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！

天下人都说我道大，似乎不具象。正因为大，才似乎不具象。至于具象，早就是些它造化的细物！

 

天下皆谓我道大。这句关键是“我道大”。我道大，即言“道”与“我”与“大”不可分割，同合为一大。

天地之间能称之为大的，莫过于虚空。但即使是虚空，也只是我道的“橐龠”风箱。虚空中的任何有形有相的东西，都不能名为大。一切无形的性能当中，能称之为大者，唯有我道性。

我道，既可指我老子的“我道”，也可指每个读者的“我道”。狭义是指人之道，广义则是指卵生、胎生、化生等等一切众生的“我道”。一切众生的“我道”不一也不异，所以老子第一章就开门见山“玄之又玄，众妙之门”。我道即如众妙之门嘛。

 

老子为何是说“我道大”，而不直接说“道大”呢？

注意，直接说成“天下皆谓道大”，这就将“我”与“道”切割开来，以为我之外还有个道，这与西方“上帝”便混为一谈了。上帝，是异于我的存在。而道，是合于我的玄同，所以“大”，也所以才说“我道大”。

 

似不肖。似乎不具象。很多注解说成“没有相像的”。这样解，其实也是有意无意将道切割了。在第十四章有“视之不见，听之不闻，搏之不得”，“此三者混而为一，复归于无物”，我道整个就如一恍惚，“无状之状、无物之象”，说的正是似不肖。

这里不可往“我”看见、听见、触摸一个“恍惚的东西”去理解，否则与“我道”就南辕北辙了。

 

夫唯大，故似不肖。正因为大，才似乎不具象。理解这句，同样不可去揣摩一个四不像的东西。这种“大”，是连同你揣摩的能性也囊括在内的。所以是不容思索、不可思议，因此似不肖。

若肖，久矣其细也夫。这句的关键在“其细”。“其”指我道。细，细作之意。所以前面“若肖”的“若”是“至于说”的意思，而不宜单指“如果”。整句合起来便是，至于说具象之物，早就是些我道造化的细物。

 

我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

我有三个宝贝，一直护持从而保任着我道：一个是慈，二个是俭，三个是不敢为天下先。

 

我有三宝。我有三个宝贝。换句话说，觉没觉悟“我道”，完全可凭这三宝来印信。所以善为道者是持而保之。持，时刻护持。保，时刻保任。

一曰慈。一个是慈。

何为慈？从字本身拆解可得出形象大概。“心”上加两个“玄”，似乎意味“玄之又玄之心”。玄之又玄乃我道众妙之门，也即是说“慈”便如我道本体之朴。我道造化一切，却生而不有、为而不恃、长而不宰。能生、能为、能长，却丝毫不有、不恃、不宰。换句话说，为“慈”者行事，是既无能生之心，也无所行之事，能所全无，但照样完好行事。

而颜回急着要去卫国，满心怀着“能治之心”，又满眼含着“所治之事”，孔子一看当然摇头，去了不仅解决不了事，还会搭进自己的性命。

 

二曰俭。二个是俭。

一说到俭，人们很容易想到节俭之事，却很少会去参悟这背后的根源。内心没有丝毫“余食赘行”的多余杂念，所以真心宽广，这才是真正的“俭”。知俭之行，才是表现出来的诸如节俭的事相。

俭，近似于第五十九章“治人事天莫若啬”的“啬”。啬，农家稼穑，关键在于“早服”，尽早除去杂草，秧苗才能服顺生长。俭，也是如此。尽早降服内心的杂念。内心没有多余杂念，心中无事，才能无事广应外在。

孔子担心颜回去卫国是送死，就是很清楚颜回内心不够宽广，杂念丛生。自己都没能自在，哪有能力摆平卫国的杂乱无章呢。

 

三曰不敢为天下先。三个是不敢为天下先。

这句就好比“不自见、不自是、不自伐、不自矜”的汇总。整句关键在“敢”字。敢，在这里是自恃逞强之意。

颜回就是这种“敢”在作怪。自己内心不够广大，对方卫国的事情也没把握，只是满脑子的伦理仁义，就要去治理对方。这是明显的“敢为天下先”，老子第七十三章说“勇于敢，则杀”，所以孔子加以阻拦。

 

慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。

因为慈，所以能冲虚勇气；因为俭，所以能心地宽广；因为不自恃逞强于天下先，所以能成事物的头领。

 

慈，故能勇。慈，如内心清静无碍，因此能冲虚真勇。

这就不难理解，慈母即使身材弱小，倘若有车撞向孩子，她会奋不顾身，根本不会计较是谁家的孩子。这是哪来的勇气？就是因为慈。弱母甚至可以一人顶住一辆车，足可知“慈，故能勇”。慈，不是逞强。所以庄子说“大勇不忮”。不忮，就是不逞强不分别。

慈，是合物不与物争，不对立不分别。因为没有对立，所以勇者无敌。因为不争，所以天下莫能与之争。勇，原本就是与慈俱来，只不过人们多般被自我分别遮蔽。不具慈的勇，是蛮勇，是胆敢，是逞强，如颜回之勇。

 

如何令颜回觉悟本来，回归内心清慈，以达真勇无碍呢？

孔子引导颜回“心斋”，说 “你要心志如一，不用耳听而是以心去感受，进而不用心感受而是以气感应。这就好像耳朵停止了听觉，心中也不留任何念头。这时候的气，与外物似乎虚化无待。而大道就充实在这虚中，这种虚境，就是‘心斋’。”

 

俭，故能广。能做到俭，自然心地宽广。

我们也经常听说祖辈们如何节俭，准确说他们就是这样做的，也不知道是不是俭，他们并没有什么目的。可一旦他人有难，他们就能做到施囊相助。也不问是不是自家人。这是哪来的宽广魄力？就是因为俭。

俭，如“生而不有、为而不恃”的生命自在状态，而要达成如此广大的内心境地，平时就要降服一切分别、是非、对立的杂念。

 

孔子又是如何令颜回觉悟“俭”宝呢？

经过上次的心斋后，颜回请教孔子，“我边听边感悟始终不得要领，实实在在有个颜回自己；悟得要领后，顿然忘掉了自我。这状态是不是虚境？”

孔子说，“尽到位了。我再告诉你！你现在能任游在那些纷杂中且不为名利所惑，事来则应，事去不留。没有门户限制不强求主张，将一切化于自心却又了不可得，这就差不多了。遁世绝迹简单，入世不留痕迹就难了。人心驱使难免虚伪，天道御用就使不得虚假了。只听说过有翅膀能飞的，还没听过没有翅膀也能飞的；只听过有知的智者，还没听说过无知的智者。深观那心旷境地，就像是虚空的室内自然生白，光明凝静笃定，也可以任它来去自由，这就叫做‘坐驰’。若能契入耳目通观了然于心，鬼神也会来依附你，更何况人呢！这是万物的造化使然，是尧舜这样的圣人的用心所在，也是伏羲、几遽遵循始终的准则，何况平常人呢！”

 

不敢为天下先，故能成器长。不自恃逞强于天下先，所以能成事物的头领。器，在第二十八章有“朴散则为器，圣人用之，则为官长”。这里的器长，意思是先要自己降服内心杂念，真心能做七情六欲感官之主，才能因应外在的器事物的主张，因而能“成器长”。

孔子让颜回先反省自己的慈和俭，先行“心斋”和“坐驰”，待勇气和境地归位了，自然就有能力因应卫国千疮百孔的器世间，成器长。

 

今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。

而今若是丢掉慈只求勇，丢掉俭只求广，不顾后其身只求抢先，注定是死路啊。

 

舍慈且勇。丢掉慈，并且只顾求勇。

对此，孔子对颜回说，“你也知道本德的丧失就会有世智的所作所为冒头吧？本德丧失就徒求虚名，世智就会冒出来争胜。名这个东西，引得人们相互倾轧；世智这东西，只能成为争斗的利器。名与智两样不祥之器，不可以让它们横行世间。再说即使本德醇厚信行笃实，却不能与人声气相通；即使不争名闻利养，却不能通达人心。而强行以仁义规则的言论去说服暴虐之人，这就像以他人的险恶成全自己的美言，这就是在害人。害人者，人必反害之。你这样做就会被人害啊。”

 

舍俭且广。丢掉俭，并且只顾求广。

对此，孔子这样说颜回，“你就这样去恐怕只会遭受刑罚的。要合道治就要内心不杂乱，心杂则事多，事多则纷扰，纷扰必生忧患，忧患一来自救都难。古时候的至人，都是先存养自心的充实而后才怀存众人。如果连自心的充实都不曾安定，哪里还有能力去纠正暴虐之人的行为呢！”

 

舍后且先。不顾后其身，只顾抢先。

这里孔子说的就更具体了，“那卫君狂躁阳亢刚愎自用，又喜怒无常，一般人都不敢违背他，他压制别人的观点，只求自己心意畅快，这种人就是天天以德感化也不成，何况是用大德来劝谏呢？结果必将各执己见不可化解，表面认可而内心根本不接受。你那样做怎么行得通呢！

你只顾用太多的正人法条而不顾妥当，虽说固执也不至于获罪，但是，也就如此听听罢了，那卫君哪能就这样被感化，你这只是一厢情愿啊。”

 

死矣。不用说，以上都是死路。

 

夫慈，以战则胜，以守则固。

单说这慈，用以战事就必能取胜，用以守业必能稳固。

 

庄子《人间世》中说完颜回奔卫，紧接着又讲了叶公子高赴齐。

作为战争使者，叶公子高被派往齐国。临行前特向孔子请教。孔子的说法，就包含了作为使者“战”、“守”的巧妙。

“但凡建交近国必须相互取信，远国则必须忠信于诺言。这些信言必须有人传达。传达两国人君的喜怒之言，是天下最难的差事。若两国君事先都怀好意则必然要多费溢美之辞，两君事先都不怀好意则势必又多恶语相劝。溢美之辞说多了就等同于说妄，妄语本身就令人生疑，疑点多了则传达的使者就要遭殃。所以古法有记载：‘多传些人之常情，尽量不传夸大之辞，这样几乎可得保全。’那些以机巧斗智的场合，开始多是明着说，说到后来就使阴了，过分到最后就诡计百出了；而到了礼节性饮酒作欢的场合，开始也都还规矩，到后来就乱套了，最后甚至过分到放纵难收了。凡事多是如此，开始都好说，说到后来就尔虞我诈；开始的作法简单直接，到最后必然是反差巨大。”

 

天将救之，以慈卫之。

（所以古话就说）天道将要拯救的，是自具慈心自卫者。

 

与老子此句相似的话，《易经》中也有一句“自天佑之，吉无不利”。但是，本来上好的两句道理，却被后人解剥得功利四溢。

天将救之，以慈卫之。很多注解是，天道要救助谁，就会以慈爱来护卫谁。

自天佑之，吉无不利。大多注解是，来自上天的保佑，没有不吉利的。

以上这般注解，偏离圣贤旨意靶心太远了。

老子说，域中有四大，道、天、地、人，而人具其一。宇宙生命本就一体，天道、地道、人道，终究合于我道、齐于我心。这便是说，自己不知自救，天地哪会多管闲事呢。“天地不仁，以万物为刍狗”啊。

自天佑之。自行效法天道行事。吉无不利。便无往而无不吉利。和此句旨意相仿，天将救之，天道将要拯救的。以慈卫之。是具备慈心自卫者。

老子拿出三宝，说了一大推，浓缩起来就一句“求人不如求己”。只不过这个“己”是合于“我道大”的“无己”，因此“似不肖”，因此原本“自在”。每个生命本来就合于我道大，本来就是大道独生子，本来就是生来含着三宝，又何来放心不下的天下治理呢？