第二十章、贵母

 

    【原经】

唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！

众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；如婴儿之未孩；儡儡（lěi）兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。

我愚人之心也哉，沌沌(dùn)兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹(dàn)兮其若海，飂(liù)兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。

我独异于人，而贵食母。

 

【直译】

唯诺对待与呵斥对应，有多大区别呢？美言相待与恶语交加，又有多少不同呢？无非是些人之常情的敬畏，或是些挥之不去的畏惧。若是内心荒芜无主，这样的苦恼就没有尽头啊！

众人都喜欢随大流，比如拥享太牢盛宴，比如踏春野外登高。（有谁留心）真我就像那无人漂泊的沙滩，只是那般毫无征兆；又像是婴儿尚未发育成孩童（不苟言笑）；就像是拖着个疲惫的傀儡，自己却无处归依。众人都好追逐富余，而真我偏偏像是被人遗弃。

（实在是）真我就像愚人的心啊，终日浑浑沌沌的！世俗之人都讲究明白，真我却暗自昏沉。世俗之人都推崇精明，真我却偏偏独自闷省。淡然的心就像那浩瀚的大海，却有那疾风狂飘不止。众人都有主见，唯独真我顽劣又好似鄙陋。

真我之所以唯独不同于俗人，是始终贵守着生命的道母。

 

【细解】

这章经文，通篇宛如一首优美的散文诗。

我们似乎可以从中浮想出类似梵高“我”的自画像，似乎在眼前跳跃着一幅幅虚实变幻的画面，历历鲜活又不失庄严。

“绝圣弃智”的“我”与众人，老子和你我，共同演奏着生命的交响，透过这些交响片段，彼此的生命境界究竟有何不同呢。

老子就像是个绝世导演，将整体生命相辅相成的一体两面同时铺陈开来，似乎让你我同时感受那“或可或非”的双重生命体验，末了笔锋一转，直指终归的殊途——贵食母！

 

唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。

唯诺对待与呵斥对应，有多大区别呢？美言相待与恶语交加，又有多少不同呢？无非是些人之常情的敬畏，或是些挥之不去的畏惧。

 

唯之与阿。唯，唯唯诺诺。阿，呵斥对应。

相去几何。相去，相互比对。

美之与恶。美，赞美之言。恶，恶语相向。第二章有“美之为美斯恶已”，可见，美言过了头，也就成了恶语。所以老子正话反问“相去若何？”呢，两者又相差多少呢。

 

在常人看来，唯与阿，美与恶，当然是不同的。前者让人欢喜生宠，后者令人不悦受辱。足可见，常人世俗之心，是不定性的，是不自在的。

而在绝圣弃智的绝学无忧者看来，前后其实并没有什么本质区别。此两者同、出而异名而已。真心始终是清静自在的，因此也就不用费神求异。所以老子替读者扪心自问“相去几何？”、“相去若何？”有什么区别呢？又能有多大区别呢？

 

母亲对我严厉呵斥，我便可反省母亲持家不易，我的所作所为当要改善，母亲实是对我一片爱心。臣下对君上唯唯诺诺，君上自能体察下属的用意，或性格使然，或是有心图谋，并不一定就是忠心耿耿。

 

人之所畏，不可不畏。有些是值得敬畏的，有些却是不得不畏惧的。

对于母爱，孩子就该觉悟到“人之所畏”，怀揣人之常情的有所敬畏之心。对于君臣之间，也就该领悟出“不可不畏”，多般是对权威规矩的依附，不得不那样做，这里面有敬畏也有畏惧。所以要论以道治国，真正的君臣之间，就完全没有必要唯唯诺诺，更没有必要呵斥谩骂。

畏，都不过是“人”以为的。如果是新生儿，他还没有人的分别意识，管它是大人有意抱我亲我，还是客套抱我瞪我，我压根没有畏与不畏的烦恼。

而心物一旦分离，人与人之间也就即刻有别，就有了“我”、你、他、她的分别意识，人之常情的“人之所畏”，自然也就随之而来。最明显的就是，把“我”等同于肉身，就无疑对身体疑神疑鬼，也就有了不得不担心的得失宠辱生死之类的“不可不畏”。

 

荒兮，其未央哉！若是内心荒芜无主，这样的苦恼就没有尽头啊！

正是因为二元的对立，导致“世间”的多元现象，唯之与阿、美之与恶便非出现不可，与此同时，人之所畏、不得不畏也交织不断，这就使得一体生命的这个大熔炉越发轰轰烈烈，好不热闹。

但是，这一切都只是真心之上的化相，并非真实俱在的，因此不可当真。倘若当真，当下便被纠缠束缚，久而久之，内心就荒芜暗淡了。

 

世人真正畏的是什么？说到底无非是此身的生、老、病、死、苦。但此身并非真我，我也并非等同此身。生命原本就是一体，是永恒的系统，但世人就是死死抱着我就是身体，这本身就已经沦落荒谬无明了。

此身并非等同“我”，充其量也只是“我的”。硬要将“我的”认成“我”，那“我的”父母也是我，“我的”思想也是我，“我的”孩子不也是我么。孩子的孩子的孩子，一如既往，“我”不就照旧恒常自在的么。

 

其实无论说我的，还是说我，都是妄论。

生命只是一体，就是“我”，就只是“道”。所谓个体我，从来就是一种假借认知，一种权且借代，究其本质也是一种错觉。

怀揣个错觉，认假作真，骑马找马，整天怨天尤人，可怜兮兮的，这种荒谬毫无止境。所以老子说“荒兮，其未央哉！”也就是说，内心总是这样暗淡荒芜，苦恼哪有尽头呢！

之所以荒，也是因为胡乱荒废了正业，才导致苦恼障碍没完没了。荒废什么正业？不正是真知人我本来面目这个知常曰明的光辉大业么。

 

众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；如婴儿之未孩；儡儡兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。

众人都喜欢随大流，比如拥享太牢盛宴，比如踏春野外登高。（有谁留心）真我就像那无人漂泊的沙滩，只是那般毫无征兆；又像是婴儿尚未发育成孩童（不苟言笑）；就像是拖着个疲惫的傀儡，自己却无处归依。众人都好追逐富余，而真我偏偏像是被人遗弃。

 

不弄清众人与我的关系，这一段及后面就会全盘热闹，不知所云。

这里的“我”，与第十三章的“及吾无身，吾有何患”的“吾”近似。相同的是，我与吾，都是指的此“身”的主人公，就是真正的真身主人。是真正的一体生命之主，是压根没有什么圣智、仁义、巧利这些名目分别，因此是清净自在本身。

不同的是，这章是紧接前面一章的“绝圣弃智”来讲的，因此这里的“我”，相比俗人众人的话，就是绝圣弃智的、绝仁弃义的、绝巧弃利的绝学无忧之人，因此“我”就不是随大流的乌合之众，而是原本真实自在的真我。

 

也就是说，每个众人心中都住着一个“我”。“众人”与“我”，是不一不二的，都是“吾”真心的造化相。众人，是显性的，是有形的彰显。我，是隐性的，是无形的本性。

 

众人熙熙，如享太牢，如春登台。众人都喜欢随大流，比如尽情享受太牢盛宴，比如野外踏春登台远望。

眼、耳、鼻、舌、身、意六根一打开，众生就开始执着于所看见的色、所听见的声、所闻到的香、所尝到的味、身体所有的接触、所意想的所境，并且同能看、能听、能闻、能尝、能触、能意的能性，一分为二，无情打成两截，分成外物与内心。自以为有个内在的内心，还有个外在的外物。

 

熙熙，人来人往簇拥的状态，这里隐喻从众心理导致的人云亦云，所以我们译成随大流。太牢，古代的一种盛大的祭祀活动。帝王祭祀时，祭台摆放牛、羊、豕(shi，猪)三牲全备就叫做太牢祭。登台，古时候的城墙高台。如春登台，意即如沐春风登台远望。也就是野外踏春，登台远望。

 

我独泊兮，其未兆。（有谁留心）真我就像那无人漂泊的沙滩，只是那般毫无征兆。

 

“我”出场了，众人都在享太牢，都在踏春登台远望，此时此刻的“我”又是谁呢？

“我”既是享太牢、踏春登台的人流自身，同时又是明了享太牢、踏春登台人流的知者。意思就好像，“我”既是参与者，同时又像是旁观者。正因为同时也是旁观的知者，所以“我”一直就在众人的六根门前放光。

 

而“我”就算日夜在人我六根门前放光，却不为人注意。因为“我”视之不见、听之不闻、博之不得。“我”时刻令肉身去看，却看不见“我”。“我”时刻令肉身去听，却听不见“我”。“我”时刻令肉身抓取，却抓不到“我”。所以“我”似“独”似“泊”。独，本身寂寥独立，又似乎被孤立一边。泊，宽阔无边，意即淡泊一切。也就像无人的沙滩，毫无印记征兆。

 

如婴儿之未孩。又像是婴儿尚未发育成孩童（不苟言笑）。

初生婴儿，知镜通明无碍，整个就如见素抱朴、无思无欲，绝学无忧的“自在”。自在原本就如“我”，自然不会发笑。

为何婴儿越长大就越不自在呢？就是因为执迷了眼、耳、身的认知性能，反被眼识、耳识、身识这些知“识”所束缚。并且将享太牢、踏春登台的这个“身”顽固当作了“我”。这无形中就小看“我”了，还被所知的境况遮蔽，将大好自我真心，死死封藏无明，如作茧自缚，以至于流浪生死。

 

儡儡兮，若无所归。就像是拖着个疲惫的傀儡，自己却无处归依。

这句既可理解为在说享乐的众人俗人，也可以理解成在说真我。若是说享乐人，意思是，疲惫不堪啊，不知哪里是归处，不知究竟要追求什么样的享乐才是尽头。若是说成真我，意思是，就像是灵明拖着个傀儡躯体，主人驾驶着汽车，灵明自在，处处是家，反倒是无家要归。

 

众人皆有馀，而我独若遗。众人都好追逐富余，而真我偏偏像是被人遗弃。

这又是一组对比。众人都好追逐多余，而唯独将真我遗弃。馀，比余还要余，意思是多余。有看的，还要更好看的。有听的，还要更好听的。有好玩的，还要更好玩的。正因为众人追逐多余的东西，所以总弄得自己疲惫不堪。

而“我”呢，适可而止就可以了。有看的，我自在，没看的，我也自在。有听没听的，我也自在。有玩没玩的，我仍然自在。“我”绝圣弃智，全然不挑不拣，这样的主人“我”，偏偏被喧宾夺主，就像是独个被人遗忘。

 

我愚人之心也哉，沌沌(dun)兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂(liu)兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。

（实在是）真我就像愚人的心啊，终日浑浑沌沌的！世俗之人都讲究明白，真我却暗自昏沉。世俗之人都推崇精明，真我却偏偏独自闷省。淡然的心就像那浩瀚的大海，却有那疾风狂飘不止。众人都有主见，唯独真我顽劣又好似鄙陋。

 

我愚人之心也哉，沌沌兮。真我就像愚人的心，终日浑浑沌沌的！

合道见真的我，就像是众人鄙视的愚人。之所以被众人说成是愚人，就在于众生以为所见、所听、所玩的都是真实不虚的，因此执着于看好看的，听好听的，玩好玩的。随时生出好看的心，好听的心，好玩的心，而对生起这些心的真心本性“我”，反而视之不见，充耳不闻，就像“愚人”被漠视。

 

俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。世俗之人都讲究明白，真我却暗自昏沉。世俗之人都推崇精明，真我却偏偏独自闷省。

老子真是高明，透过“俗人”与“我”的剧本，似乎可见惟妙惟肖的影片。就像那个被妖魔缠身的蜘蛛侠，一会恶作古怪的俗人蜘蛛侠，一会又是精灵善意的那个真我蜘蛛侠。真与俗，一而二、二而一。

 

昭昭和察察，聪识智巧者的主见，如圣智、仁义、巧利等等。这些所谓的主见，实际是心、物分离后的一种执迷边见。

一切都是我道造化，即使这些智这些巧，能从哪里冒出来呢。失去大海，哪来的浪花呢。所以，真“我”心明去智，便如昏昏与闷闷。就像刚出生没睡醒的赤婴，好一个昏昏闷闷的瞌睡龙。

世俗之人，总是认妄为真，就像是浪花总是跳出来，对着大海狂说我多么花枝招展，如此冒充昭昭、察察，自以为精明。而大海呢，始终是昏昏、闷闷，昏沉深邃，不做计较。闷闷，本意关起门只观本心，反复自省自察自心的微妙。

 

澹兮其若海，飂兮若无止。淡然的心就像那浩瀚的大海，却有那疾风狂飘不止。

此句是小结一下前面的比照，归结真我的本性。澹，淡的古体字。淡然无动，就如大海。大海本体不动不移，真性本体也是如此淡然无极。海水波涛不止，意即真性灵动自在，也是妄心念头不止。

“我”正是如此，念头不止，却也念念不留。就像是疾驰的风，只知它飘过，却难以见到其踪迹，也不可捉摸它的尽头。似乎没有来处，迎之不见其首。也没有去处，随之不见其后。

 

众人皆有以，而我独顽似鄙。众人都有主见，唯独真我顽劣又好似鄙陋。

这句还是小结，但却如正话反说。众人有主见，其实是自以为是的知上再立知见，以为肉身能跳高、能跑步，能说能笑，就是不知，没有空气、阳光、引力，这种“能”即刻如空中楼阁，顿时烟消云散。一切能，都是真性“我”的造化变显。就像是孙子聪明灵巧，却忘了生他养他的爷爷的爷爷。自然爷爷在孙子的眼里，常被看成是独顽似鄙，像个糟老头，又笨又拙陋。

 

我独异于人，而贵食母。

真我之所以唯独不同于俗人，是始终贵守着生命的道母。

 

俗人，六根一开，就被六尘迷惑，进而追逐尘见，执迷肉身为我，自会引发一系列的盲目智识，于是乎追逐崇尚那些“熙熙、享太牢、春登台、有余、昭昭、察察、有以”。

而觉悟之人，六根、六尘，彼此是能见所见，能所只是一而二、二而一的真知的两面。“我”只守中自在，就像是“泊兮、未兆、未孩、儡儡、无所归、若遗、愚人、沌沌、昏昏、闷闷、澹兮、飂兮、独顽、似鄙”。

“我”的原本这些，都是“众人”厌恶的，而灵明真知“我”依旧唯独看重它。为什么能这么看重这些？是因为“而贵食母”。

 

如何理解而贵食母？

真心“我”显知显能，而一切自知自化之能，都不需要我刻意使劲，只需要放下一切，就智慧智自显、自然智自来，因此我便如回归到“未孩的婴儿”。婴儿只能，也只会，从食于母亲，唯母是从，如此正是“贵食母”。

老子此处的“而贵食母”，即贵守、尊贵养育我的宗母，亦即“我”粉碎眼、耳、身的执迷，还本复根，就地归家，稳坐抱持生命的根身。根身就是“大道”本体。

而贵食母，就是唯道是从。

一切生命的真母，就是道。道外无生命，无我，无众生。

 

老子讲述自己“贵母”的心路历程，虚实相辅，如数家珍，真可谓苦口婆心。但老子从不会夹杂严厉和斥责，也从没有牵强附会与标榜自我。全篇经文都是一种恍惚的口吻，大概吧，好像吧，差不多吧。这恰恰是觉悟大道，善为道者的率性真情，直抒心怀。只是行道在生命的长旅中，唯恐丝毫偏离大道。因此同时也会豫兮若冬涉川、犹兮若畏四邻。最终混而合一，蔽旧新成。

 

老子为我们所描绘的，正是证道得道的真我写照。老子明心所见的道本，正如得道者自观本来的真境。因此这个“独异于人”的“我”，看似抱全守缺的恍惚不定，实是不执意于分别的大自在，也就和合了母道的自性至真。

生命原本混沌无心，却又歪打正着成就着五彩缤纷的人间世界，演绎着人世间如梦如幻的生命旅程，这本身也是大道造化的玄化奇妙！下一章，老子拨开迷幻，直面透视生命真容，开示契合真境道母的生命真容大德。