第四章：道冲

    【原经】

道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛（zhàn）兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

【直译】

道冲虚，而作用起来似乎没有穷尽。渊深啊，好似万物的宗源。消挫一切尖锐，调解一切纷杂，柔和一切光显，混同一切尘垢。无形无象啊，又似若有若无存在着。我不知谁产出这个子嗣，反倒它象是天帝的先祖。

【细解】

道，是老子勉强给宇宙生命整体混成的那个“能性”取的一个“字”，同时还取了个名叫“大”，加起来便是我们后来沿用的“大道”。所以，大道并不可以说成是个具体的物，只能勉强说如天地万物内在的系统。这个系统是“有物混成，先天地生”。至于如何“混成”、如何“生化”，本章及后面的诸多章节均有穿插阐明。

道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。

道冲虚，而作用起来似乎没有穷尽。渊深啊，好似万物的宗源。

老子经文常用“似”、“象”、“或”等一些比拟助词，为的就是不把道说死言定。

道冲。宇宙生命，自始至终是个整体，亦即大道本体。本体为了证明本体的能量无穷，便时时刻刻处于冲虚激荡中，每一瞬间的冲化，成就着所谓天地万物生命个体的造化。大道本体，就像是一个生命系统，内在伸缩着一张无形的巨网。巨网的结，就好比零星的万物个体，随着巨网开合分化。

巨网无时不刻不在幻化，因此所有的结都不牢靠，一切的所谓生命个体，都不是永久实在的，都是稍纵即逝，却又是生息不止。就像是巨型电脑系统，源源不断、生生不息地创生着千变万化的桌面，因此是而用之或不盈。

轴心时代的圣贤们，正是觉悟到生命这个根本，了知生命原本就不存在独立个体的“我”。我，只是生命一体系统造化的一知。换句话说，我、你、他、山河、大地、湖泊等等，这些万物“个体”不过是大道自我证明的一个个路标，透过这些路标，“个体”依稀可知背后那个无形的宗母——大道。

六岁的我，看门前的江河，知道江河川流不息。三十岁的我，看门前的江河，依旧知道江河川流不息。三十岁的我的身体，比起六岁已然衰老，但促成我能见江河的那个自性本能，能知江河的知性，却丝毫没有衰老。江河湖面有潮起潮落，而知性始终平静如常。

这不可思议的，没有起落，没有增减的自性本能，正是大道冲虚造化的本性。它不仅生化出天地万物这些物体，还雕凿着万物的成住坏空，使得万物层出不穷，绵延不绝。老子由此感叹，大道源远流长，其“渊”藏无量，就好“似”天地“万物的宗源”。

挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。

消挫一切尖锐，调解一切纷杂，柔和一切光显，混同一切客尘。

宇宙生命大道本体，永远是本体冲虚着本体，因此这里用“其”。所谓“个体”永远是“其”中的匆匆过客。过客与过客之间，看似存在个体的尖“锐”、“纷”争，事实上，永远是大道自化冲虚中冒出的泡泡。所以老子说挫其锐，解其纷。谁挫？自性自挫。谁解？自性自解。

大道如此挫锐解纷，为的正是让“个体”觉悟自性的无为造化，最终消解个体之间自以为是的尖锐矛盾，消解个体之间莫名其妙的纷争繁杂。

我们这样表述容易产生误解，以为“大道”是个体之外的某种东西。倘若这样理解，就将生命整体“一”生生支离切割了。而持这种错觉，也正是人世间一直以来所谓“锐意纷争”的形势。

老子和盘托出大道这个生命本来面目，为的就是让你我识破这种错觉，还原到真心本来上，心同此理、以心印心。既然一切个体都是大道造化的光芒点，反过来一切个体不就好比是大道造化的萤火镜光么。当下回光返照，便可觉悟生命正是如此“和其灵光，同化身尘”，所有的觉悟，也就是自性自和其光、自同其尘的见闻觉知。

湛（zhàn）兮，似或存。

无形无象啊，又似若有若无存在着。

湛，水不起波浪叫湛。真心自性镜体，生命本体本真的样子，就恰似此湛。当然这是老子证道的“见证”，说湛说寂，都是一种名称指代。即使老子说出来，你我也只能意会，难以对号入座。因为它原本无形无相，说什么都不是，所以老子说它似或存。

似或存，好像在却不见，虽不见却分明作用无尽。

大道本来自性，你我本来真心，便是如此神奇。其作用无穷无尽，却丝毫无锐、无纷，一切井然有序，无明无暗，不生不灭，就这样无形无相，无光无尘冲虚着。冲虚作用出来的生命现象这些“觉知”却是源源不断。但同时觉知也是，才知便觉，才觉便消散，才消散又生下一轮知觉。即使在生命个体沉睡着之际，这种作用同样存在。它自始至终就此“湛兮，似或存。”

当年二祖慧可求道心切，却苦于无门而入，不知去哪里寻找。

后遇到达摩，就想请教如何入道。达摩面壁少语，根本不理不睬他。门外大雪纷飞，慧可等得焦急，此时内心便是锐意纷争不断，可毕竟戒律自觉，也只好忍耐着。

达摩下座后对慧可说，无上妙道，岂能是小德小智、轻心慢心可以证得的？说完又是回屋面壁不语。

当夜，慧可左思右想，以为达摩嫌自己求道诚意不够，毅然挥起戒刀砍断左臂，顿时献血就地染红一片雪地。

次日达摩出屋，见门口齐腰红雪的慧可。就问，你想求什么？慧可说，我心不宁，祈师与安。

达摩说，把心拿来，我帮你安。

慧可独臂拍身，一时陷入沉吟，很久才说，师父，我怎么也找不见那个心。达摩当下即说，我已经帮你安好了。

慧可当即豁然开朗，光明踊跃。原来生命背后的那个真心主宰一直自在，全因自我执迷而不自见。

自在，就是本来面目原本和光同尘。一时执迷，本就自在还要见到自在，这就难免不锐意纷争了。就像如日当空原本自在，一迷失就弥漫乌云遮住了自光，反疑似此日不在。达摩的一番引导，正是引慧可“自了”，也就是挫其锐、解其纷。直到当即顿悟，一时便又还复和其光、同其尘的本来面目。

这便是我们常见那些得道之人，较之常人总是身心轻安，容光自在，总能抱持对人对事一任真心照应，用心若镜，出入有常，从不劳心伤神，从不违逆那个“湛兮，似或存”的自性本来。

吾不知谁之子，象帝之先。

我不知谁产出这个子嗣，反倒它象是天帝的先祖。

吾与我，说同也不同。《道德经》全经出现“吾”有二十二处，出现“我”，有十九处。显然，吾与我不可混为一谈，我们有必要事先厘清。

“我知道我在吃饭。”

这句话开头的这个“我”便如“吾”，后面一个便指身体我。吃饭的是身体我，知道吃饭的是吾。吾并不是身体，但吾与身又是不即不离的，否则就成两个身体了。吾是身我的性体，身我是吾的性用。

吾，其实就是真我本来面目，它没有具指。

六祖为弟子开示这个本来面目时举例说，你不思善不思恶，当下灵明了了的“那个”就是你本来面目。

我们知道，身体，是父母和合所生，但是这个本来面目“吾”是谁生的呢？没有谁生，也没有谁能生，它原本就自在。可见，“那个”“吾”“本来面目”是合着“道生一”的“一”，与道俱在。

所以老子这里说吾不知谁之子。吾，是生命自体本性，“一”不可知“一”，否则就有两个“一”了。象帝之先。倒像是天帝的先祖。

庄子在《大宗师》中说“道”，“它自本自根，还没有天地这个名之前，它就独立存在了。它令鬼帝同神，令天地同生。说它在太极之先也不见它多高，说它在六极之下也不见它多深，说它先于天地就自生也不知它多久，说它比上古还长远也不知它多古老。”

自本自根，自己是自己的根本。即道是自己产出自己。即使有天帝，也只能是道的产物。老子提出“象帝之先”的说法，正如就地粉碎神本主义的鬼魅伎俩，使人回归自性自在的本真面目。这在当时无异于惊天霹雳。要唤醒千百年来坚执守旧的执信是何其艰难！所以春秋战国百家争鸣，老子道家对生命本来的揭示，真如惊天地泣鬼神的绝世壮举。