修之于邦，其德乃丰

鲁有兀者王骀，从之游者与仲尼相若。常季问于仲尼曰：“王骀（taí），兀者也，从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议，虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？”仲尼曰：“夫子，圣人也。丘也直后而未往耳。丘将以为师，而况不如丘者乎？奚假鲁国！丘将引天下而与从之。”

鲁国有个断腿人叫王骀，跟从他周游的门生数量和孔子弟子差不多。常季向孔子问道：“王骀，一个断腿之人，随从的门生在鲁国却与先生您对半分。站在他面前也没啥说教，坐在他旁边也没啥议论，他的弟子们虚怀而来，却总是满载而归。难道真有不用言语的教导，不以任何形式就能心领神会的事情？这是什么样的人呢？”孔子说：“这样的人，是圣人啊。我孔丘也感觉落后还没来得及拜会他。我都想拜他为师，更何况那些不如我的人呢？何止是鲁国！我要号召天下人都来学习他。”

大道合于我心本体。德，我本心的作用体现。

大道作用一体，大德也展现一体。我大德合于天下，天下人便与我同体。

《德充符》是在《人间世》之后进一步拨开生命间的那些形名、地位、宠辱、尊卑等二元迷雾，并将它一齐消陨，活脱脱展现生命无碍的自在本来。因此“德充”便如充德、蓄德，德是一切生命形势的根本。道又是德的根本，因此要符合生命我心的充实自在，合符大道自证自化的道常，就必然要充德蓄德。

庄子在本篇，似乎有意无意间潜伏了不少设计。篇中的主人公都是些断脚驼背的人，为的就是打碎读者的常规概念推理。

德，不在于任何的眼见耳听的形势，德只从属于大道。因此修道于自身，其德才真实。修之于家、乡、邦，其德便有余、绵长、丰厚。正因为充德圆满，他们才如此潇洒自在，再反观他们所谓的身形残缺，更凸显出生命本真大德的自在可贵。

兀者，古时候断脚的说法。之所以怎么断脚，断几只脚，不是理解庄子的重点。即使是之前违反法条而被处极刑，更说明此人后来知错则改，浪子回头，岂不是更彰显德之高贵金不换。所以才有王骀这个人，声望在鲁国与孔子不相上下，甚至有过之而无不及。庄子借名人效应的故事写法，着实高明。即使是在现在，读起来都很通俗，引人入胜。

“孔子”也不愧是圣人代表，听了王骀的奇闻怪论之事后，非但不像往常那样数落，而是当即恳切言事，要向这样的圣人学习，如此的德行修之于天下，则大德的光芒就普明天下了。

朴散则为器

常季曰：“彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心也独若之何？”仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变。虽天地覆坠，亦将不与之遗。审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。”常季曰：“何谓也？”仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心于德之和；物视其所一，而不见其所丧。视丧其足犹遗土也。”

常季说：“他一个断腿的人，竟然超越先生您，那与常人岂不是距离更远了。若是这样的话，他在用心方面有什么过人之处呢？”孔子说：“死生这样的事够大了吧，却不能使他动心。就算是天翻地覆，也不会令他有什么失落。他总是对外了然于心却丝毫不被物扰，反可主万物转化并持守变化之道。”常季说：“这究竟怎么理解呢？”孔子说：“只盯着万物异形去看，就像肝、胆不同的楚国、越国也是截然不同；若是就着万物同性点看，万事万物都是同出一道。明白这个道理，就不会在意耳目的知见是否相宜，而是悠然观心感悟本德的和顺；万物从性上出自一体，就别在意相上的缺失。如此失去脚就好像丢了块泥巴一样了。”

德性充满，合道大体，一切二元便烟消云散，因此生死也就无碍于心。

老子说“夫物芸芸，各复归其根。”万物就像枝丫、树叶，千变万化，但它们无非出自、也最终归于大道这个根处。即使如残枝败叶的王骀，他深知此理，既然天、地、万物、人都是出自一体，我本心觉性本能就合道的完整本体，身体的缺失就好比枯枝落叶，都是我心能知的被知一物，就好比墙上掉下的泥块，它们只不过回归大地，换了个地方，但无论如何换，都没有离开我心大道本体。既然如此，又何来得和失呢。

所以老子也说“朴散则为器”。凡能散开的，都只是形势的器物，而不是本心自性这个大道朴根。换句话说，正是借助于本心自性的作用，才有这些形形势势的器物出现。

因此，看见的、听见的、感受到的，都是些被知的器物变化，能知的灵明却丝毫不增不减。身体中住着的这无位灵明才是真我。真我毫发无损，手脚只如身体的瓦片，漏了可以补。补不好充其量也就身体受些风雨，而我心灵明依旧自自在在。

但显然，庄子的这种“为腹不为目”的圣人真言，在被概念逻辑唯物奴役惯了的世人看来，是很难接受的。难以接受的根本，还是在于德的纰漏。所以庄子此篇也是意旨德充，乃至于恢复生命原本自在的原符。

这是道常，但老子也说过，下士闻道大笑之，不笑不足以为道。

归根曰静

常季曰：“彼为己，以其知得其心，以其心得其常心。物何为最之哉？”仲尼曰：“人莫鉴于流水而鉴于止水，唯止能止众止。受命于地，唯松柏独也在，冬夏青青；受命于天，唯尧、舜独也正，在万物之首。幸能正生，以正众生。夫保始之征，不惧之实，勇士一人，雄入于九军。将求名而能自要者，而犹若此，而况官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未尝死者乎！彼且择日而登假，人则从是也。彼且何肯以物为事乎！”

常季说：“这只是他自己修为，以他的真知认清了自心，再以自心证得了自在平常心。但是为何大家都去追随他呢？”孔子说：“人不可能在流动的水面照清自己而只能在静止的水面，只有能静止的东西才能使它物静止下来。受命于地道，唯有松柏禀性专一，无论寒冬酷夏四季都常青；受命于天道，唯有尧帝、舜王禀性德正，成为万民的首领。也幸亏他们能自正德行，才得以正令众人民生。信守初始的诺言，不动摇内心的敦实，令勇士即使单枪匹马，也敢冲破千人对阵九军。为求取功名自我要求的人，都能够如此，更何况放眼天地，心容万物，只把六骸躯体当做寓所，把耳目视作表象，并且觉悟一知同合万般所知，心性从未曾泯灭的人呢！他通达大道指日可待，众人自然乐意师从他。他哪里还会在乎这些世俗之事呢！”

常季，即常悸，意指迷惑的人。常季的疑问，正如常人的迷惑。

常人的迷惑根本在于，不知生命只是一体，这个一体合于“我”的本心。意思是，我心笃静，则万事万物都呈现在此笃静的心中。被看见的，全是因为我本能看到的。

举个通常的例子。

我照镜子。我与镜子，常人以为是二。但觉悟者明白，我身体与镜子，是当下“我照镜子”这一“知”的一体两面。镜子，是因为我身相对照，才知为镜子。我身，因为镜子对照同出，才知我身。老子说“此两者同，出而异名。”镜子和我身，两者都是虚而不实的无自性的形名之物而已，但“知”这一切的灵明，却是实时真在的。

把镜子换成任何一物，对于“我”来说，都是一样的“此两者同，出而异名。”

王骀，他深明老子的“致虚极守静笃，万物并作，吾以观复。”万物的芸芸缤纷，都是我心的影响，都是“我”知的对象。

换句话说，许多人追随他，并不是众人去迎合他，而恰恰衬托众人躁动心的“背后”主宰，正是王骀这般的“静”。而王骀，以静观动，以动观静，内心始终灵明了了，亦动亦静、自动自静，恰恰正是真正的清静自在。就像面镜子，也像静止的水面，众人的躁动，尽收一心。

所以，王骀是“以其知得其心，以其心得其常心”。我王骀的一“知”，一面是我能知的无常心，一面是被知的百姓耳目心。长此以往，便是“物何为最之哉？”的答案。物，天地万物含百姓。“最之”，即聚之。百姓就此聚于王骀门下。

官天地，视天地为我官能。府万物，视万物为我的府藏。“我”便如充盈合于天地万物之间，与天地大道齐德。如此，天地万事万物，都不过是“我”本心的映照，“我”自然不会对任何事物有分别心。

这正如老子说的“圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙（x）焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。” 歙歙，和顺。百姓皆注其耳目，百姓更多在乎自己看见的听见的，便是“物何以最之哉”。而圣人都像天真的孩童，不做任何分别。哪里又会刻意“以物为事”呢。

庄子是高明的。他只借常季之问，就和盘托出一段德充符的要旨。百姓皆注其耳目，故而读者不知不觉间开窍明意，庄子的功德无量啊。