老聃说道

 
　　孔子问于老聃曰：“今日晏闲，敢问至道。”
    老聃曰：“汝齐戒，疏瀹（yuè）而心，澡雪而精神，掊击而知。夫道，窅（yo）然难言哉！将为汝言其崖略：夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。”
 
    “故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于此者，四肢强，思虑恂达，耳目聪明。其用心不劳，其应物无方，天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！”
 
    “且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣！若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也。运量万物而不匮。则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮。此其道与！”
 
    “中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗。自本观之，生者，喑（yn）噫物也。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也。奚足以为尧、桀之是非！果蓏（lu）有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也。帝之所兴，王之所起也。”
 
　　“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之。解其天韬，堕其天帙（zhì）。纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之。乃大归乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至；明见无值，辩不若默；道不可闻，闻不若塞。此之谓大得。”
 

    孔子向老子问道：“得知先生今日空闲，敢问先生何为至道。”
    老子说：“你先斋戒，疏通此心，如融雪般洗涤精神，再粉碎那些知见。因为这道，深远难言啊！我来为你说些大概吧：光明从黑暗中产生，有物从无形中产生，精神从大道中生成，形势从精气中生成，万物都是因形势相互促成。”
 
    “凡九窍者属于胎生，八窍者属于卵生。但如何来的见不着痕迹，如何去的又没有界限，好比无门无房，四通八达的廓然之境。合得此道者，四肢强健，思虑通达，耳聪目明。合了它用心不至于劳苦，因了它应物也不受拘泥，天不得它就不可能高远，地不得它就不可能广阔，日月不得它就不能运行，万物不得它就不能如此昌盛，如此全因道在！”
 
    “再说那广博者并不一定真知，善辩者并非必然就聪慧，圣人早就弃绝了这些东西！毕竟本来是不会因你说好便增加的，也不会因你贬损就减少，这才是圣人所要永葆的。大道渊深隐约如海，大道又高耸云天终究周而复始。运化万物从不匮乏。君子之道，岂能把这些排除在外呢！万事万物都去资助也不至于匮乏。如此正是有道啊！”
 
    “守心中道王国的人，不偏阴也不偏阳，安然自处天地之间，旦觉自身暂且为人，最终还是要返归于根本。所以从根本上看，活生生的，也只是无声的气聚物而已。虽然有长寿和短命的说法，但从根本上说又有什么差别呢？于道而言都不过是刹那间而已。如果这样又何必去纠缠尧、桀的孰是孰非呢！瓜果自有它们的成生之理，人伦之间却有不尽的磨难，所以讲求唇齿相依。因此圣人遭遇一切从不逃避，任其过往也从不留恋。调和内在因应外在，这便是德；适时随顺自在，这就是道。这些是天帝之道兴衰所在，也是人王之道沉浮所在啊。”
 
    “但凡世人生于天地之间，就像是白驹飞过门缝隙，实在是忽然一下。纵然蓬勃盎然，莫不是出于此道；抑或是幽然寂寥而衰，又莫不是归于此道。所以一切转而运化而生，转而又再化而死。生物为之兴衰，人间为之悲喜。有解脱自然束缚的，也有堕入自然裹挟的。纷繁曲折，精神被牵引，肉身也只能随从。这是大道的回归啊！从不成形到有形，从有形又化成无形，这是但凡人都有的认知，并非得道之人的独见，众人都乐于议论这些。得道者反而不去议论，议论者自然不得道；明见大道反而不值得大惊小怪，所以他们大多默不作声；大道不可听闻，有心听闻不如自塞其耳。这才是真正的大得道者。”
             ——耘芜居士正解庄子外篇《知北游》之“老聃说道”2018年9月27日于广州