孔子问道老聃

 
　孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，蛰（zhé）然似非人。孔子便而待之。少焉见，曰：“丘也眩与？其信然与？向者先生形体掘（wù）若槁木，似遗物离人而立于独也。”
    老聃曰：“吾游心于物之初。”
    孔子曰：“何谓邪？”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言。尝为汝议乎其将：至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地。两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知乎其所穷。非是也，且孰为之宗！”
    孔子曰：“请问游是。”老聃曰：“夫得是至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。”
    孔子曰：“愿闻其方。”
    曰：“草食之兽，不疾易薮（su）；水生之虫，不疾易水。行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也。贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此。”
    孔子曰：“夫子德配天地，而犹假至言以修心。古之君子，孰能脱焉！”
    老聃曰：“不然。夫水之于汋（zhuó）也，无为而才自然矣；至人之于德也，不修而物不能离焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！”
    孔子出，以告颜回曰：“丘之于道也，其犹醯（x）鸡与！微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也。”
 

    孔子登门拜见老子，老子刚好洗完澡，正披头散发待晾干，那蛰伏不动的样子简直不像人。孔子便退在门外等待。不久被告知入见，孔子开口道：“我这是眼花了么？还是确信如此呢？我刚面对的先生整个人突兀像尊枯木，像是超凡脱俗又遗世独立。”
    老子说：“我刚才是游心在还没动心觉物之初。”
    孔子问：“是什么意思呢？”老子说：“内心困顿便不能知，嘴巴闭着便不能说。我来为你说个大概吧：至阴时萧瑟，至阳时炙热。萧阴出于天阳，炙阳发于地阴。天地阴阳交错互通合成万物得以化生，就像是有规范纲纪却又看不到任何蛛丝马迹。消长、归息、盈满、虚亏，一时晦暗一时明亮，日新月异，每日都在进行中却又难见它的造化之功。生时似乎有它在萌发，死时又似乎有它在归纳，从始至终相反相因毫无端倪，无法明知更无法穷究。若非如是此道，谁又可为万物的宗祖呢！”
    孔子说：“请问游心如是此道的情形。”老子说：“能得此道便是至美至乐了。得至美之心而游至乐之境，便是至人了。”
    孔子问：“愿闻其详。”
    老子说：“食草的动物，不会担心更换草泽；水生鱼虫，也不会忧心更换水源。只是些小的改变又不失大的根本，喜怒哀乐也就不至于介入心胸。那么天下呢，是万物一同的大场所。人我若是契得这个一同大所，则四肢百骸的身体就如尘垢了，其死生终究说来也像昼夜的变化一样，内心就不再有影子停留，更何况那些得失福祸的芥蒂呢！抛弃这些隶属的东西就像抛弃一块烂泥，毕竟了知身体比这些隶属外物珍贵。更可贵的是我从没有改变。况且万物千变万化也从没有穷尽，你又有什么值得担心的呢！身为办道者应该明白此理。”
    孔子说：“先生大德匹配天地，还要假借这些至言来修心。自古以来的君子，还有谁能如此洒脱呢！”
    老子说：“不是这样。只是像水流自酌，是无为才如此自然啊；至人于德来说，不修也与万物始终一体无割。就像天自然高远，地自然厚实，日月自然明亮，哪有什么要修的呢！”
    孔子退出来，转头告诉颜回说：“我孔丘于大道，就像醋坛中的寄生虫啊！幸亏有先生的启发才得以省悟，否则我真不知天地如此博大归一啊。”
               ——耘芜居士正解庄子外篇《田子方》之“孔子问道老聃”2018年9月19日于广州