第一篇《逍遥游》

 

我本逍遥

 

北冥（míng）有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥，南冥者，天池也。

 

北冥海底门藏有活力无比的精灵鱼，精灵鱼名叫鲲。这鲲的精力之大，一冲不知激浪几千里。转而冲精化气为灵鸟，活灵活现为神鹏。光是鹏的神背，一眼不知气卷几千里。每每只身忽地奋飞，那宽广的翼翅宛若垂天的云霄。也只有如此神鸟，从海底门一路运命化徙直达南冥，冲开南冥顶轮，融入那寂寥无边的天池。

 

直译也只能如此。但若这样读庄子，除了觉得这是一篇精美寓言外，似乎别无他物。如此理解，也就着实被庄子的文字迷惑了。

此篇其实大有深意，生命本来就是这般逍遥的，它说的就是生命我啊。可人们经不起生命的形势造化，莫不是中道夭折常迷失自“我”。

 

北冥，不可理解成具象的北海、北方、北极。

我们通常说冥冥之中，这个北冥的冥，也类似此冥。“冥冥之中”有多大？无边无际。北冥，即冥冥之中的北面。后面说的南冥，即冥冥之中的南面。这南和北都不是确指，可用易经后天八卦的方位来辅助理解，对应南方的卦为“离”卦，对应北方的卦为“坎”卦。坎，主北、主下、主水、主动。离，主南、主上，主火、主光明。

离和坎，合在一起，则为“上火下水”的“未济”卦。

未济卦，为六十四卦的最后一卦。前一卦六十三卦为“既济卦”。卦象上水下火，水火既济，本属万事大吉。但物无恒吉，故而未济。因此未济卦，象征生生不息，从头开始。最后一篇《应帝王》的最后写到“倏和忽窜通一气为浑沌凿孔，七日浑沌死”，便和未济卦相关。

 

因此读庄子，就是在读“我”！

一切的一切，也的确不能离开“我”来谈。否则，心外还有个外面的世界。生命就无端切割，就不成其一个生命整体了。

 

人体即是浑然一体的生命小宇宙。

南冥、北冥，这些南北方位，对应“我”的身体，都有相应所指。

人之九窍的“阴窍”穴，也称“海底轮”，也叫“北门”，在会阴和肛门之间。庄子说的北冥，可理解为“此地”。它有如生命人“我”的藏精之地。北冥为什么有鱼？因为先天有精。精，生命人我自性本具的精力、活力。庄子不直接说精力活力，而是取个形象大鱼的名字，叫鲲。鲲多大，即精力有多大。不知几千里，游动起来激浪几千里。可见生命我的原本精力，随便甩开就是好几千里。

 

对应的南冥，就在人体的头顶，穴通天池，名为“顶轮”。可见后来诸多的中医道教的功法，源头都出自老庄，或者至少和老庄有关联。

 

精，生命的“天机”，它是先天与生俱来的生机。天机不可泄露，说的就是精气不能轻易漏失。因此我们常说精进，进，就是要向上，冲生精气。若是往下，精就流失，精力就涣散。比如生理现象的遗精，就是泄露天机的一种。上冲至丹田，化为丹田之真气，道家称之为“炼精化炁”。“炁”与“气”不同，前者自性生能。

 

丹田之炁再冲向上，融入胸腔，道家称之为“炼炁化神”。庄子在这里生动描述为“化而为鸟”，又给这鸟取名为鹏。前面说大鱼为鲲，如生命人的精力。转而化为大鸟，为鹏，就如生命人的神气。鲲鹏，即如生命人“我”的精神。

 

生命无死，精神不止。

再进一步冲化，便进入总窍大脑的“泥丸宫”。道家称之为“炼神还虚”。庄子描述为“怒而飞，其翼若垂天之云。”即是说精神炁极致，生命力更加宽广，庄子说“怒而飞”。怒，并非气怒，而是炁激，是说生命自性能量的喷发，升腾出壮阔的生命云图。

 

最后一步“炼虚还道”。

冲出大脑天门“顶轮”，随即融入南冥天池的寂寥廓然之境。此机“我”便与天地大道打通一片“其翼若垂天之云”。“我”自性原本的精气神，如垂天之云一般广阔无垠。

 

“是鸟也，海运则将徙于南冥。”也正是生命本就该如此，一路运命从北到南，从北冥的海底门，一路直冲，化入虚极的南冥天池。

 

庄子此段的描述，与《道德经》中老子的“致虚极、守静笃”的证道境地，同出一脉。契入如此境地，便可自见“夫物芸芸，各复归其根”的生命壮阔，即刻也明了“归根曰静、静曰复命、复命曰常、知常曰明”的灵明本来面目。

证得如此方境，方可说活得明明白白，方知生命原本无挂无碍，逍遥自在。

 

庄子一开始以鲲鹏说事，有如禅宗单刀直入，因为生命本来就是如此神气活现。你如果以为庄子是在摆山海经的龙门阵，就全然误会庄子了。庄子全篇，就没有离开过“我”。

 

人通常缺乏活力，总觉得疲惫，往往就在于有意无意“泄露天机”。

人们执意以为“我”就是这个区区肉身，无始以来就小看了自我，精力一开始就自闭设限，弱化了原本自由广阔的本心。加上七孔外漏，眼逐看、耳逐听、脑逐动、身逐行，身心徒耗，光是地气的吸引，就已经画地为牢，哪里还能奢望直上九天的逍遥呢。

 

至于如何炼精还气、炼气化神、炼神还虚、炼虚还道，这些都是在不劳精伤神的自然而然的生命进程中，自生自化自运的，根本不要教条神话它。婴儿为什么精力旺盛？老子说，没有蚊虫叮咬他，他也是活蹦乱跳，就因为“精之至也”。回到纯粹自然，精神内守，又浑然内外忘我，这灵明了了的自在，就是与天地大道活泼合一了。

我本就是那鲲鹏，生生在冥冥中无何有的南北天地间遨游自在。

 

逍遥者的见地

 

《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟（tuán）扶摇而上者九万里。去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。

 

《齐谐》这书，专门记载些奇谈怪论。其中有一篇《谐》说：“大神鹏飞徙在南冥之地，水面激浪三千里，凭借狂风骤升上空的翅翼就足足有九万里。一路而去六个月之久才歇息下来。”往上看似野马的飘云，往下看地面浮游的尘埃，生物之间就是如此息息相吹。天际的苍苍茫茫，那难道就是它真正究竟的本色吗？它高远起来就没有尽头吗？若是大鹏鸟往下看，也不过是这个样子吧。

 

志，记载。抟，凭借。

庄子插说《齐谐》里的一段，点明“鲲鹏”之类的说法是自古就有的记载，并非我庄子胡编乱造。

野马也，尘埃也，生物之以息想吹也。庄子的文笔是很跳跃的，这显然是接前面“天池也”之后说的。仔细理解“以息相吹”，它是说一切生物气象万千，都不在我心之外，都有如我心中一气息息生动的影像。从地球看太空，从太空看地球，都是一个样子，所谓高低、美丑、远近、大小，都不过是我内心一气的分化认知而已。

 

逍遥者就是有如此气魄。

内心接通此种境地，读者当下也能豁然开朗，顿而心中感慨万千。原来我的生命境界是如此广阔。忽而扶摇直上，忽而天际苍茫，穷尽之远，依旧远远没有尽头。

 

逍遥者的心量

 

且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风。背负青天而莫之夭阏（yn）者，而后乃今将图南。

 

且看那水积不深的地方，就无力负载大船。就好比倒杯水在堂上的低洼处，芥草之物浮在上面当作船行，换上杯子就胶着不动了，这是因为水浅船太大。再看那风力积聚不够浑厚之处，它负载巨大的羽翼也就不够力量。可想而知九万里高空，风力就在它的下面，这样正可以培植风势。有如此之力的翅膀才可以背负青天而没什么挫折阻碍，从此行将在图南的逍遥大道中。

 

夭阏，挫折阻碍。

水之积也不厚，风之积也不厚，这犹如心浮气躁之人，心量受限窄小，气量不够开阔，生命境界也就局限于坳堂之上，生命本有的活力施展不开来。

 

而动垂云辄九万里的逍遥生命，连风都在他下面，整个生命与青天连在一起，所到之处毫无束缚阻碍，生命的活力源源不断，也因此才有图南的抱负。图南，意指生命扶摇直上九万里高之后，就无所谓再高，就此一路向前，向前就是图南。

 

从北冥直冲南冥天池，意在生命终究通道合一。庄子此处的隐意，是说生命人我原本的意义就如图南之道，自下而上，自北向南，精神永无止境。由北冥的水地，直冲南冥的火地，向着光明的远方，永不停步。