第六篇《大宗师》之

天道即人道

知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然，有患：夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？

知天道的生化所为，就如知人道的所作所为，这话就说尽了。能知天道的生化所为，原本就是天生的本性；能知人道的所作所为，自然会以本性的能知去因应所知、从而蓄养他所不知的认知，直到享尽天年从不脱离这个中道的，这是认知的盛养过程。但是，这里存有误区：所有的认知都是有所因应才有的，而所有的因应对象都是不确定的。何以知道哪些“天之所为”不是“人之所为”呢？哪些“人之所为”不是“天之所为”呢？

“知”之一字，众妙之门，对于看懂老庄，甚是关键。
       前面《养生主》中曾提过“知”：“吾生也有涯，而知也无涯”。这个知，不是现代意义的知识。知识这些内容性的东西，充其量是“知”的“识”别物，不具有生命性。

“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目！”
       我们从庄子之后近一千年的六祖慧能的这句禅语参入。好也不想，坏也不想，就是一切二元都不去思索，此时此刻那个灵明了了的灵“知”，就是阁下的本来面目。你想也好，不想也好，这个“知”赫然自在，不可思议，因此庄子说“而知也无涯。”

明了生命本“知”，再来看庄子此段的“知天之所为，知人之所为，至矣。”就很明了，“知”天之所为，“知”人之所为，都是同样的这个“知”。
这个“知”哪来的？不可问。老子证得大道时曾说，“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大”。所以此处勉强可以说是“道生一”的“一”知。换句话说，道，其实就如一知。谁的一知？本来面目“我”的一知。本来面目在哪里？就在人我的行住坐卧的作用中。本来面目可不可见？不可见，见只见其作用，但我又分明了了灵知。

老子说，“天之道，损有余补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。”天之道，是减损有余而弥补不足。而人之道，则不然，常是减损不足去奉给有余。庄子这里一开头的“知天之所为”，即“知”“天之道”。“知人之所为”，即“知”“人之道”。二者都是“知”作用的“一知”。看似天之道与人之道“出而异名”，其实天之道与人之道“此两者同”于一知。知，也唯有人能知。因此我们说，知天之所为，就如知人之所为。

认清了本来面目，就认准了庄子所谓生命人我的大宗师。
      随着篇幅的深入，我们似乎觉得庄子内七篇，几乎全是围绕本来面目展开的。因为它才是本来，故知逍遥的是它，知齐物的是它，知养生的主是它，知人间的是它，知德充的也是它。那本来面目不是吾宗师，还能是谁？

老子说，“道生一，一生二，二生三，三生万物。”
      道生一知，一知生能知、被知二出，二出又生能知被知的知见之名三，如此反复，三生万物。终其天年也不可能离开这中道知见。
      有能知，就有被知。不被知的“知”，即无法能知，这“知之所不知”正如王阳明说的“你没来看此花时，此花与汝心同安于寂中。你来看此花，此花便与汝心一同鲜明起来。”

不被“知”之无物，便如“天之所为”，一旦被知，则如“人之所为”。
      因此，真知有“知”和“不知”两部分构成。老子说“知不知，上”，始终要知道，还有个“不知”。
     

所以“天之所为”终究还是“人之所为”。不被人知的天之所为，虽没有生发意义，但有待人去开发，这就意义非常。一句话，所有天道的造化，最终都需要人来“知”，才赋予其意义。
      正是一朝觉悟如此认知，王阳明才抛出他的致良知秘诀——“心外无物”。