加载中…
天下万物生于有，有生于无
(2007-01-25 16:49:45)1、
《老子》曰：天下万物生于有，有生于无。王弼本释为：天下之物皆以有为生，有之所始以无为本，将欲全有必反于无也。
天下万物都有其时间性依据，即有一个开始，这个开始就是“有”，也称为“原”。一切时间性依据都有其空间性依据-----宇宙之“本”，也称为“无”。《尸子》中说：天地四方曰宇，往古来今曰宙。《文子-自然》中说这是老子说的。谁说并不重要，重要的是古人已经有了宇宙大本这一认识。
《墨子》中有三表法，是用来讨论语言的，即言必有三表，本之者，原之者，用之者。本原依据不仅仅只是在语言中必须予以强调，天下万事万物中都必须予以强调。它是人们分析事物的逻辑起点，也是知识构建的依据。
老子与墨子的分析方法其实都取之于易。易学中的四象概念，就是一个直角坐标系概念。易有太极，是生两仪，两仪生四象。《吕氏春秋》中也说：太一出两仪，两仪出阴阳。《说文解字注》：仪者，度也。《古微书》：“上经象天，下经计历。”这种坐标定位方法，在春秋战国时代，人们已经普遍接受与应用了。其经象天，其纬计历。以考察万事万物的存在的历史性与宇宙论依据。易学可以说是诸子学说的历史性依据，也是宇宙论依据。
万事万物都是一种客观存在现象，客观现象都有其时间性的开始，也有其时间性的终结。换句话说，“有”的存在是有其时间性的。而“无”是时间性的“有”的全集，将欲全有必反于无也。
“无”是一个抽象的，依赖于“有”而间接存在的“存在”。比如时间，系统，能量，意识等等，这些都是形上之“无”的意义的延伸。“有”是“无”的存在基础，“无”是“有”的变化条件。没有“有”，“无”将无处依附，没有“无”，“有”将无从变化。二者是对立统一，互根互动的。
王弼说：圣人体‘无’，‘无’又不可训，故不说也。老子是‘有’者也，故恒言‘无’所不足。(前面这句是针对子贡的‘夫子之言性与天道，不可得而闻也’所说的。这当然是为了维护儒家正统)，又如解释《易经-系辞》中说‘道者何？无之称也，无不通也，无不由也。况之曰道，寂然无体，不可为象。’王弼对“有无”的理解是合符老子的原意的。传统文化之“无”与后来佛教东传之“空无”是有很大区别的，混淆两者的概念，也就必然有了诸如“空无之义难检”，“以虚为主，偏立一家之辞”之类的批判了。
本，原，用是三个不同层次的概念，坐标原点为用，其纬代表时间性存在，其经代表空间性存在。是普遍适用的定性分析方法。比如语言世界，思想世界与客观世界，三者也是这样一个关系。当然直角坐标系不仅仅只是这些用处，也不仅仅只是在古代才有其应用价值。
如果弄懂易学到底说的什么，对于诸子学说中的一些疑难是可以迎刃而解的。如果能将诸子学说弄懂，解易也将不再是难事了。弄懂这些依据，无论是以新释旧，还是以旧御新，其作用与价值都是不言而喻的。
天下万物都有其时间性依据，即有一个开始，这个开始就是“有”，也称为“原”。一切时间性依据都有其空间性依据-----宇宙之“本”，也称为“无”。《尸子》中说：天地四方曰宇，往古来今曰宙。《文子-自然》中说这是老子说的。谁说并不重要，重要的是古人已经有了宇宙大本这一认识。
《墨子》中有三表法，是用来讨论语言的，即言必有三表，本之者，原之者，用之者。本原依据不仅仅只是在语言中必须予以强调，天下万事万物中都必须予以强调。它是人们分析事物的逻辑起点，也是知识构建的依据。
老子与墨子的分析方法其实都取之于易。易学中的四象概念，就是一个直角坐标系概念。易有太极，是生两仪，两仪生四象。《吕氏春秋》中也说：太一出两仪，两仪出阴阳。《说文解字注》：仪者，度也。《古微书》：“上经象天，下经计历。”这种坐标定位方法，在春秋战国时代，人们已经普遍接受与应用了。其经象天，其纬计历。以考察万事万物的存在的历史性与宇宙论依据。易学可以说是诸子学说的历史性依据，也是宇宙论依据。
万事万物都是一种客观存在现象，客观现象都有其时间性的开始，也有其时间性的终结。换句话说，“有”的存在是有其时间性的。而“无”是时间性的“有”的全集，将欲全有必反于无也。
“无”是一个抽象的，依赖于“有”而间接存在的“存在”。比如时间，系统，能量，意识等等，这些都是形上之“无”的意义的延伸。“有”是“无”的存在基础，“无”是“有”的变化条件。没有“有”，“无”将无处依附，没有“无”，“有”将无从变化。二者是对立统一，互根互动的。
王弼说：圣人体‘无’，‘无’又不可训，故不说也。老子是‘有’者也，故恒言‘无’所不足。(前面这句是针对子贡的‘夫子之言性与天道，不可得而闻也’所说的。这当然是为了维护儒家正统)，又如解释《易经-系辞》中说‘道者何？无之称也，无不通也，无不由也。况之曰道，寂然无体，不可为象。’王弼对“有无”的理解是合符老子的原意的。传统文化之“无”与后来佛教东传之“空无”是有很大区别的，混淆两者的概念，也就必然有了诸如“空无之义难检”，“以虚为主，偏立一家之辞”之类的批判了。
本，原，用是三个不同层次的概念，坐标原点为用，其纬代表时间性存在，其经代表空间性存在。是普遍适用的定性分析方法。比如语言世界，思想世界与客观世界，三者也是这样一个关系。当然直角坐标系不仅仅只是这些用处，也不仅仅只是在古代才有其应用价值。
如果弄懂易学到底说的什么，对于诸子学说中的一些疑难是可以迎刃而解的。如果能将诸子学说弄懂，解易也将不再是难事了。弄懂这些依据，无论是以新释旧，还是以旧御新，其作用与价值都是不言而喻的。
2、
天下万物皆是由“有”所形成，此“有”正合于西方哲学中所称谓的“有”、“实有”、“存有”等概念，换言之，“有”是一个具体性的事体或物件，藉此“事体物件”的潜能，才能
生出其他物体来，故宇宙万物是由“有”到“有”而产生的。第二句的“有生于无”，此“无”字绝不是空虚的无(Nihil)，因为哲学的铭言是：“无中不能生有”，此“无”字亦可称为“道”的简称，因为我们无法给道一个肯定的积极名称，任何肯定性的界说都否定了道的全面性，只有以消极性的“无”来称谓之，此“无”非空虚而是“有”，乃宇宙万物之原始根源，实乃无上之“无”。
生出其他物体来，故宇宙万物是由“有”到“有”而产生的。第二句的“有生于无”，此“无”字绝不是空虚的无(Nihil)，因为哲学的铭言是：“无中不能生有”，此“无”字亦可称为“道”的简称，因为我们无法给道一个肯定的积极名称，任何肯定性的界说都否定了道的全面性，只有以消极性的“无”来称谓之，此“无”非空虚而是“有”，乃宇宙万物之原始根源，实乃无上之“无”。
3、
将“有”生于“无”，解释成“道”生万物，以此来确定“道”是万物的本原，也是欠妥的。因为“有生于无”中的“无”究竞表示的是什么，并不明白。按“老子”所述内容分析，“无”，一是代表空间（第十一章）；一是代表实体变化的状态（第二章）。找不到用“无”代表“道”的依据。实际上“有生于无”表示客观事物变化的一种形式，也标志着一个变化过程。如：一个人在他出生之前，他对社会来说是个“无”的状态，一旦他出生了对社会来说，便是处于“有”的状态。地球也是如此，在 45亿年以前，地球处在“无”的状态，从45亿年初算起，当时它出现了，对世界来说，它处于了“有”的状态，从这样的实例可知“有生于无”并不表示空虚的“道”生实体。
喜欢
0
赠金笔
前一篇：苹果的下一个产品是什么？
后一篇：善胜敌者，不争