禅在知解的彼岸，禅是超越知识的，禅能够被体验但是不能作为一种知识被知道。

为什么它不能被知道？因为在根本上它是一个知者，而知者不能被削减为一种知识。禅是你真正的自己，你不能被对象为一个客体，只有客体能被知道。

科学是一种对于客体的知识，而宗教之核心的部分不是知识，而是一种体验。禅是宗教的核心精神，禅不是知识而是真实的存在，它不是你外在的东西，它在你绝对的本性当中。

我们可以看一个客体，谁是那个看着的人？什么是我们里面的意识？那就是真实。一个人必须来到它自己的源头去感受它，语言文字是无能为力的。

师父也不能把它给你，没有人能把它给你。只有一个外在的东西能够被给予，而真实是不可能被转让的，因为它不是你能拥有的东西，东西能够被转让。

那就是为什么知识能被教导，禅不能被教导。老师可以教导知识，禅的师父只是点化你，只是打掉你的虚妄见解，只是让你自己去体验。老师可以使你掌握越来越多的知识，而师父使你越来越意识到你的真实本性。

关于那个真实没有什么能被说的，所有的经文，所有的哲学，所有的教导体系在终极的意义上都是无法触及那个真实的存在的。如果说这些教导有意义，那么它只是教导你去学习如何忘记知识，如何去忘记经文，如何去除教导体系，如何恢复你的本来赤裸的真性。

一个人来到一个所有的想法、所有的知识都消失掉的一个点，此时只是存在，没有一丝的念头。在那个特别的时刻，禅被经验了：它是一个存在性的体验。