墨子的兼爱无法实现吗？
众所周知，墨子主张“兼爱”，即普天之下无差别的平等的爱，而孔子主张“仁爱”，即有差别有等级的爱，从自己出发，按亲疏远近，给予不同的爱。
墨子认为“仁爱”是自私之爱，而“兼爱”就是要祛除自私之心，
爱他人就像爱自己，世界才会公平。但自古以来的评论都认为，墨子的理想听起来高大上，但不现实，难以实行。只是个空泛的理想而已。
更有甚者，孟子认为墨子提倡爱他人如同爱自己的父母，等于“无父无君，是禽兽也”。
中国人为什么被称为“一盘散沙”，只知自己的小家庭，不知国家和民族，其思想根源就从“仁爱”这儿来。
近年我们对西方有了更多的了解，发现跟中国差别太大了。他们不照看自己的父母，推给社会，对自己的孩子不像中国人这样疼爱，溺爱，一到十八岁就撵出去，自谋生路。反过来，对于互不相识的路人倒亲切得很，在公路上谁有了困难，大家全都过来帮忙。
都说西方人“个人主义”“冷酷无情”，实际上他们的爱给了“不相干”的全社会罢了。
据说中国有一对父母，让孩子从小就生活在西方，结果整个成了西方思维，孩子长大有了成功的事业，宁可救济非洲穷人，对自己在中国穷困的姨妈反倒一分不给，说救济不相识的非洲人叫做“慈善”，而救助自己的亲戚则不是，也许他们认为救助亲戚是“徇私情”？
中国人对这些古怪的思维方式确实很难理解，但再一联想，这不正是墨子的“兼爱”吗？而西方叫做“博爱”，都是一个意思，对陌生人的爱跟对自己父母一样，甚至还要过之，照中国人的说法，真是“无父无君，是禽兽也”。
中国人与西方人观念之隔绝如同水火，相互无法理解。其实从经济上一分析便知。中国人为什么以家庭为中心？因为是农业社会，小农经济，一个家庭就是一个经济细胞。而西方从古希腊始便是商业社会，个人出外经商，与家庭失去联系，反倒与整个社会结为交易纽带，所以他们以社会而不以家庭为核心。
谁说墨子的“兼爱”太高太远，无法实现？西方人就实现了，而且他们很可能如墨子所说，反倒觉得中国式的以家庭为核心的“仁爱”是“自私之爱”，不可取。
很难想象两千多年前的墨子为什么会产生西方式的思维方式。有人说从墨子的相貌看，他也许是从西方来的洋人，这个说法太过缥渺，不过倒真的解释了他的西方思维的来源。总之很奇怪，很难理解。
当然，我不是说孔子的仁爱墨子的兼爱相比，一定谁对谁错，谁高谁低。只是说，在东方人看起来不可能实现的兼爱，在西方人那里却可以实现。
即使在现代中国，想完全像西方那样实现兼爱也还有一定的难度，而抛弃仁爱更不现实。我的意见是双方兼顾，择善抑害。比如爱亲人，爱家庭固然很好，但不要为亲情伤害他人，更不要违背社会公德。
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(2020-05-16 12:40:24) 
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