有一个秀才，住在寺中读书，自以为聪明，便以禅机同赵州禅师辩论。一天，他问禅师：“佛陀慈悲，普度众生时，总是顺着他人的心愿，不违众生所求，不知是否如此？”
     赵州禅师答道：“是的。”
     秀才说：“我想要禅师您手中那根禅杖，不知可否？”
     赵州一口回绝道：“君子不夺人所好，这个道理你不懂吗？”
     秀才辩道：“我不是君子。”
     赵州当头大喝：“我也不是佛。”

佛陀度人，看的是人明心见性后的心愿，是人身上佛性的彰显。秀才连君子也不肯当了，如此自甘下贱，还有什么可说呢？

     一旁的深山狐闻之，更是大喝一声：“不是佛，你拿什么禅杖？”
     禅师一点也不为所动，双目微闭，轻轻说道：“禅杖是佛吗？”
     秀才愣了一下，回答说：“不是。”
     “深山狐是吗？”禅师又问。
     “是。”秀才又要回答，深山狐却说话了。
     “我是佛吗？”禅师平静地又问。
     “是的，您是佛。”深山狐也平静地回答。
     “那么这位秀才是佛吗？”
     “是的。”
     “那么还有谁不是佛？”禅师话语稍高了一点继续问道。
     “那么还有谁是佛？”狐也随即问道。
     “自认为是佛的便不是佛。”禅师低低一语，便不再作声了。
    深山狐忽然一悟，豁然开朗，万里睛空。
     
     第二天，深山狐又拜访老禅师。
     “佛是不是比人高？”
     “是的。”
     “老师是不是比学生高？”
     “是的。”
     “禅师是不是比我高？”
     禅师突然大声说：“什么是高？”
     深山狐一惊，愧叹而去。
     
     又过了几天，狐与一位同仁再来拜访禅师：“这位朋友想来学佛，你看他的慧根咋样，能学好吗？”
     禅师眼也没睁就说：“学不好。”
     “为什么？”同仁不解地问。
     “因为你不好好工作。心有旁骛。”
     “你不是也放下工作，专门在这里修道吗？”
     “这便是我的工作。”
     “这也可以是他的工作呀？”
     “我放得下的，他却放不下。”禅师平静回答说。
     “放得下，就不会说出来。”狐也平静地说。
     “出来再回去。”
     “回去还可出来。”
     “来去要到何时？”禅师的语调稍高了一点说。
     俩人一听，都呆动了，不知所言。
     
     昨天与一位美妇聊天，对方夸我说：“你是长者，我应该尊重你。”
     我言：“我长短，你咋知道的？”
     “凭你的谈吐与学识。”
     “仅凭听闻是不一定正确的，只有亲自感觉了，才能真正知道它是长是短。”
     对方一怒：“你是流氓，不与你聊了。”
     我哈哈一笑：“你聊得越来越不像流氓了。”
     对方又来一句：“像你这样的人，还能当人民教师？”
     “流氓如能教出人民来，他就是佛。”我又这样回答道。
     “你是魔鬼，你不是佛。”
     “说得对，我是魔鬼，你是佛。”说完这句后，我就关了机。