季康子与孔子对于如何从政的讨论还在继续，这次讨论的内容是如何建立一心向正道的国家文化，这段对话记载于《论语.颜渊篇》第十九章，其原文是：季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德，风。小人之德，草。草上之风，必偃。”

“以就有道”，钱穆注释为“就，成就义。康子意欲以锄恶成就善道。”“就”在这里是成就的意思，季康子打算通过杀掉无道之人，以成就正道。

“君子之德，风；小人之德，草”，如果将此处君子与小人的差别简单地看作是地位的不同，这句话的意思就是上位者的品德如风，被治理者的品德如草，潜台词就是被治理者的品德会随着上位者的品德有所变化。这种理解是比较符合本章季康子与孔子对答的语境的，与上文“子欲善而民善”在语义上衔接的上。如果将君子与小人以品德修养的高低来区分，这两句话意思就是，君子的品德如同风一样可以感化旁人，而小人的品德如同小草一样随风摇摆不定，不能自立。从这个角度去理解这句话更有普适性，不仅仅是上位者、为官者的品行操守能如风一样带动身边的上，即使是一般人，对于自身德行的修养提高，对于身边的人一样能起到感化和带动的作用。

“草上之风，必偃”，朱熹注释“上，一作尚，加也。偃，仆也。”这句话的意思就是风加之于草，草必然会仆倒。

本章的译文是，季康子问孔子为政之道时说：“如果能杀掉无道的来成全有道的，如何？”孔子说：“您治理政事，怎么会用得着杀戮的手段呢？您只要遵行善道，老百姓也会跟着行善。上位者的品德好比风，被治理的人的品德好比草，风吹到草上，草就必定跟着倒。”

朱熹在《论语集注》中引用了尹焞的注释“杀之为言，岂为人上之语哉？以身教者从，以言教者讼，而况于杀乎？”杀戮怎么能是上位者可以随便挂在嘴上的呢？上位者身体力行，其治下自然会遵从，就如孔子教导过的“先行其言而后从之”。如果只是口头上的严格要求，带来的就会是不会断的争论、抵触，何况是杀戮呢？

钱穆先生总结了一下以上三章，“以上三章，孔子言政治责任在上不在下。下有缺失，当由在上者负其责。陈义光明正大。若此义大昌于后，居上位者皆知之，则无不治之天下矣。”就像现在经常会提到了问题在下找，责任向上追一样，下有缺失，其根源一定可以在管理层上找到。此三章所讲的为政治理之道，可以说是光明正大，如果后世上位者能认真学习体会，则必定会大治天下。有人认为孔子的为政之道都过于理解化了，现实社会中根本无法实现，而且历史上能能遵循此道者也是凤毛麟角。但是正是由于其理解化，它才能是一个人、一个管理者应该给自己划定的奋斗目标。