颜渊问仁，子曰：“克已复礼为仁，一日克已复礼，天下归仁焉。为仁由已，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”
“克已复礼”：
以朱熹为代表的宋儒对于这句话的注释是“克，胜也。己，谓身之私欲也。复，反也。礼者，天理之节文也”，朱熹在《论语集注》中还引用了程颐夫子的话“非礼处便是私意。既是私意，如何得仁？须是克尽己私，皆归于礼，方始是仁”。
后世学者如钱穆先生对于朱熹的注释并不认同，他认为首先“克”更多的应该是“约束、抑制”的意思。“克已”则是约束已身的意思，并不狭隘的只是战胜自己的私意的意思。钱穆先生认为“下文‘为仁由己’，同一己字，皆指身，不得谓上一己字特指私欲”。对于这种看法钱穆先生举了人与人相处“仁者相人偶”的例子，认为“若立心行事，专以己身为主，不顾及相偶之对方，此乃一切不仁之本源，故仁道必以能约束己身为先。”
对于“复”字，朱熹注释“复，反也”，钱穆先生认为朱熹的注释，复，是反的意思。如“汤武反之”之反。礼在外，反之己身而践之。故克己复礼，即犹云“约我以礼”。而钱穆先生则认为此处的“复”应如“言可复也”之“复”，说的主要是践行的意思。
对于“礼”，朱熹认为礼为“天理之节文”，也就是天理的规范和标志；而钱穆先生则认为礼应该是“仁道之节文”，
“无仁即礼不兴，无礼则仁道亦不见，故仁道必以复礼为重”。钱穆先生认为宋儒以“胜私欲全天理”解释“克已复礼”，大义相通，但多半并非《论语》原文之本义。
“一日克已复礼，天下归仁焉”，对于这句话，朱熹的注释为“归，犹与也。又言一日克己复礼，则天下之人皆与其仁，极言其效之甚速而至大也。”意思就是如果一日做到了胜私欲，而所存必为天理，天下人与其交往也都会以仁道为标准和规范，成效快而且影响深远。钱穆先生对这种理解也不赞同，他认为仁道的践行是发自个人的内心，以个人主观为主，并不以外界的效应为重，而且也不可能有这种速效。如果按这种理解解释，这句话应该为“天下归仁矣”，之所以用“归仁焉”，就是因为“焉”有于此于彼之义。所以钱穆先生认为“一日克已复礼，天下归仁焉”应该理解为，如是能在一天中做到约束自身，践行仁道，则天下尽归入我之仁心中，我在对待天下任何人、任何事时都保持一颗仁心。钱穆先生还做了比较细致的解释“人心之仁，温然爱人，恪然敬人。礼则主于恭敬辞让。心存恭敬，斯无傲慢。心存辞让，斯无伤害。对人无傲慢，无伤害，凡所接触，天下之大，将无往而不见其不归入于我心之仁矣。是则效在内，不在外”，以仁心、仁道待人，其成效在内，也就是在于个人对外界的表现和心态，并不在于外界的反馈。
“请问其目”，“目”，即具体条目的意思。目与纲相对。
“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”：
朱熹注释为“非礼者，己之私也。勿者，禁止之辞。是人心之所以为主，而胜私复礼之机也。私胜，则动容周旋无不中礼，而日用之间，莫非天理之流行矣”。朱夫子认为所谓非礼即个人之私意，四条目是胜私复礼，也就是克已复礼的关系，战胜私意，则动容周旋等日常均在礼的规范之内，日常做事的规则无不顺应天理。朱熹引用了程颐夫子所撰的视、听、言、动四箴，对四条目进行了阐释。对于程子四箴我们另外进行学习。
钱穆先生认为此处勿视、勿听、勿言、勿动就是约束自己的工夫。通过对自己的严格要求、约束，使自己的视、听、言、动均能符合仁道及礼的要求，这也就是复礼的过程。而且此处所谓“礼”并不是专指社会上流行的种种流于表面的俗礼。
本章的译文是，颜渊问如何为仁。孔子说：“约束自己一切都照着礼的要求去做，这就是仁。如果能做了克已复礼，则天下尽归入我仁心之中。为仁全在于自己，怎么会在于外人呢？”颜渊说：“请问应该怎样做呢？”孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊说：“回虽然不聪敏，但肯定会照着老师的话去做。”
钱穆先生在其《论语新解》中指出孔子曾经说过的“礼云礼云，玉帛云乎哉？”及“人而不仁，如礼何？”两句话，所强调的就是“礼之内心即仁”。另外，克己复礼即是约己归仁。“归仁”偏重于内心的修养。“复礼”则多体现在处事之表象，并有工夫可循，最后从表象再反映出其意义。如果能约束自己的视、听、言、动能一一符合礼的要求，以礼之规范视、听、言、动也是修养内心的过程。“于约束抑制中得见己心之自由广大，于恭敬辞让中得见己心之恻怛高明”，以此循环往复，不断修行，天下之大，凡所接触，全与己心痛痒相关，血脉相通，而“天下归仁”之境界，即于此而达。岂只在社会现行礼俗之细节处规行矩步，而便谓之“约礼”？
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