《论语通义》8.9

【8.9】子曰：“民可使由之，不可使知之。”

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“民可使由之”：“民”，弟子、庶人、百姓。

“使”（1.5）：令、命；“由”：循、用。

《大戴礼记·子张问入官第六十五》：“故枉而直之，使自得之；优而柔之，使自求之”，“故惠者政之始也，政不正则不可教也，不习则民不可使也”。

“民可使”、“使民”、“使人”，就是以惠、以义、以时：“节用而爱人，使民以时”（1.5），“其养民也惠，其使民也义”（5.16），“惠则足以使人”（17.6）。“及其使人也，求备焉’”（13.25）。

“使民敬，忠以勤，如之何”（2.20）、“使民战栗”（3.21），则远不如“使民如承大祭；己所不欲，勿施于人”（12.2）——“使人以敬”则高明。

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“由之”，任凭、自由、听从。“先王之道，斯为美；小大由之”（1.12）。此“由之”，类“无为而治”（15.5）。

《礼记·礼器第十》：“君子之于礼也，有直而行也，有曲而杀也，有经而等也，有顺而讨也，有摲而播也，有推而进也，有放而文也，有放而不致也，有顺而摭也。三代之礼一也，民共由之。或素或青，夏造殷因。周坐尸，诏侑武方，其礼亦然，其道一也。”郑玄注：“一也，俱趋诚也。由，用也。素尚白，黑尚青者也。言所尚虽异，礼则相因耳……变白黑言素青者，秦二世时，赵高欲作乱，或以青为黑、黑为黄，民言从之，至今语犹存也。言此亦周所因于殷也。武，当为‘无’，声之误也。方，犹常也。告尸行节，劝尸饮食无常，若孝子之为也。孝子就养无方。诏侑，或为韶囿。”孔颖达疏：“此一节广明三代损益不同。‘三代之礼一也’者，谓三代所行之礼虽各别，一皆趍于至诚，故云一也……非唯君行礼用诚如一也，民亦共用诚如一也。‘诏侑武方’者，亦因殷也。诏，告也。侑，劝也。方，常也。子事父母，就养无方，故在宗庙之中，礼主于孝，凡预助祭者，皆得告尸威仪，劝尸饮食，无常人也。‘其礼亦然’者，其于周礼侑尸及诏侑无方之礼，亦因于殷礼，故云‘亦然’也。‘其道一也’者，其用至诚之道一也。”

“民共由之”，“其礼亦然，其道一也”，“礼”具体而微，一套专业如律师条文。常人日用即可，其中损益之道理，确实难知。参“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也。其或继周者，虽百世，可知也”（2.23）。

《礼记·哀公问第二十七》：“民之所由生，礼为大。”

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《礼记·经解第二十六》：“隆礼、由礼，谓之有方之士；不隆礼、不由礼，谓之无方之民。敬让之道也。……孔子曰：‘安上治民，莫善于礼。’此之谓也。”

“隆礼、由礼”，孔颖达疏：“隆，盛也；由，行也；方，道也。若君子能隆盛行礼，则可谓有道之士也。反此则为无知之民，民是无知之称故也。”

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《周易·系辞上》：“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”

道之动静，见仁见智，参“知者动，仁者静”（6.23）。

北宋·程颐《经说·易说》：“道者，一阴一阳也。动静无端，阴阳无始。非知道者，孰能识之。动静相宜而成变化，顺继此道，则为善也；成之在人，则谓之性也。在众人，则不能识。随其所知，故仁者谓之仁，知者谓之知；百姓则由之而不知。故君子之道，人鲜克知也。” [1]

“非知道者，孰能识之”：“朝闻道，夕死可矣”（4.8）。

“百姓日用而不知”、“百姓则由之而不知”：“民可使由之，不可使知之”。

“人鲜克知”：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣”（6.29），“不患人之不己知，患其不能也”（14.30）。

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《诗·王风·君子阳阳》“右招我由房”，“右招我由敖，其乐只且”。

“由房”，《传》：“由，用也。国君有房中之乐。”《笺》：“由，从也。欲使我从之于房中，俱在乐官也。”

“由房”意“游放”，“由敖”即“游遨”。

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“由之”“知之”，是指上一章的“兴于诗，立于礼，成于乐”（8.8）。

清·马瑞辰《毛诗传笺通释》：“由、游古同声通用。《文选》阮嗣宗《咏怀诗》‘素质游商声’，沈约注‘游字应作由，古人字类无定也。’又潘岳《射雉赋》‘恐吾游之晏起’，而唐·吕温有《由鹿赋》，由即游也。皆由、游通用之证。‘由敖’，犹游遨也。‘由房’与‘由敖’亦当同义，皆谓相招为游戏耳。《说文》：‘敖，出游也。从出、放。’又赘字注：‘敖者，犹放。’房与放古音亦相近，‘由房’当读为‘游放’。《楚辞·远游》云：‘神要眇以淫放。’张平子赋：‘卷淫放之遐心。’《广雅》：‘淫，游也。’‘淫放’即‘游放’也。” [2] 。

清·刘宝楠《论语正义》：“凌鸣喈《论语解义》以此章承上章诗礼乐言，谓‘《诗》《礼》《乐》可使民由之，不可使知之’，其说是也。愚谓上章是夫子教弟子之法，此‘民’亦指弟子。《孔子世家》言：‘孔子以《诗》《书》《礼》《乐》教，弟子盖三千焉，身通六艺，则能兴、能立、能成者也。其能兴、能立、能成，是由夫子教之，故《大戴礼》言其事云‘说之以义而视诸体’也。此则可使知之者也。自七十二人之外，凡未能通六艺者，夫子亦以《诗》《书》《礼》《乐》教之，则此所谓‘可使由之，不可使知之’之民也。谓之‘民’者，《荀子·王制篇》：‘虽王公士大夫之子孙也，不能属于礼义，则归之庶人。’‘庶民’即‘民’也是也。” [3]

“民可使由之”，“由之”即“游之”，若“游于艺”（7.6），意即“成于乐”（8.8）。

“游放”即“淫放”，放纵。不可浸淫过度，故曰“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣”（6.22）。

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《后汉书·卷八十二上·方术列传第七十二上》：“斯道隐远，玄奥难原，故圣人不语怪神，罕言性命。或开末而抑其端，或曲辞以章其义，所谓‘民可使由之，不可使知之’。”郑玄注云：“由，从也。言王者设教，务使人从之，若皆知其本末，则愚者或轻而不行。”

《法言·问神卷第五》：“或问：‘圣人之经不可使易知与？’曰：‘不可。天俄而可度，则其覆物也浅矣；地俄而可测，则其载物也薄矣。大哉！天地之为万物郭，五经之为众说郛。’”

“不可使知之”，非愚民政策、剥夺知情权，而是形上之知其难知难识，难言难道。若《易》，《汉书·艺文志》曰“《易》道深矣”，参“五十以学《易》”（7.17）。故曰“有鄙夫问于我，空空如也”（9.8）。

“不可使知之”：知亦有度、有变，故曰“毋固”（9.4）。至如“唯上知与下愚不移”（17.3），“困而不学，民斯为下矣”（16.9），故曰“人不知而不愠，不亦君子乎”（1.1）。

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孔子提倡总体开启民智。 “‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之’”（13.9），“上好礼，则民易使也”（14.41），“有教无类”（15.39）， “好知不好学，其蔽也荡”（17.8），“古之愚也直，今之愚也诈而已矣”（17.16）。

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“知之”，“之”所指可以是民，也可以是“知”。“使知之”可以理解为“使之知”。

“知之”，如果知道了没有好处、更操心，就不如“不可使知之”；与其如此，不如为他好、让他乐。参读“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”（6.20）。

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“由之”：“道之”。

《郭店楚墓竹简·尊德义》：“民可使道之，不可使知之。民可道也，而不可强也。桀不谓其民必乱，而民有为乱矣。受不若也，可从也而不可及也。” [4]

南宋·《陆九渊集·卷三十六·年谱》：“道者,天下之所由，而圣人则能知之。器者，天下之所利，而圣人则能制之。由其道而利其器，在一身则为有道之人，在天下则为有道之世。不由其道而利其器，则为无道矣。谁能出不由户，何莫由斯道也？然中人以下，则由而不知，盖其知识卑近，所见浅末，形而下者所能由，形而上者所不能知。故曰：‘民可使由之，不可使知之。’非有知道者，以长治之，左右之，则趋于下，惟利之见，而不由其道矣。上必有下，下必有上。上而无下，何以为上？下而无上，何以为下？道之与器，未始相无。不由其道而利其器，器者非其有矣。‘负且乘，致寇至’，此之谓也。” [5] 参“君子不器”（2.12）。

《周易·解卦》：“六三：负且乘，致寇至”，“负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也”。《周易正义》曰：“处非其位，履非其正，以附于四，用夫柔邪以自媚者也。乘二负四，以容其身。寇之来也，自已所致，虽幸而免，正之所贱也。” [6] “负乘致寇”，成语近“负乘斯夺”。

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还可以有不同标点断句，不同理解：（1）“民可，使由之；不可，使知之”：老百姓行，就任其发展；不行，就加以教育。（2）“民可使，由之；不可使，知之”：老百姓跟从，就顺势发展；不跟从，就摆明道理。

“民可使由之，不可使知之”，句型和大意近乎《商君书·更法第一》：“臣闻之：‘疑行无名，疑事无功。’君亟定变法之虑，殆无顾天下之议之也。且夫有高人之行者，固见负于世；有独知之虑者，必见骜于民。语曰：‘愚者暗于成事，知者见于未萌。民不可与虑始，而可与乐成。’郭偃之法曰：‘论至德者不和于俗，成大功者不谋于众。’法者所以爱民也，礼者所以便事也，是以圣人苟可以强国，不法其故；苟可以利民，不循其礼。” [7]

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《孟子·滕文公下》：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”

《孟子·尽心上》：“孟子曰：‘行之而不着焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”

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“民可使由之，不可使知之”，是言道、知道之事宜。

《春秋繁露·郊语第六十五》：“废圣人所最甚重，而吉凶利害在于冥冥不可得见之中，虽已多受其病，何从知之？故曰：问圣人者，问其所为而无问其所以为也。问其所以为，终弗能见，不如勿问。问为而为之，所不为而勿为，是与圣人同实也，何过之有？”

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    “不可使知之”：

《老子》：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”

《吕氏春秋·义赏》14.4）：“故使之者至，物无不为；使之者不至，物无可为。古之人审其所以使，故物莫不为用。赏罚之柄，此上之所以使也。”