用神得失

在本章中，用神在命局中的运用几乎是每一节所要强调的内容，文中针对各种命局所出现的偏全旺衰，所列举的各种方法其实就是一个用神的使用问题。用神使用适宜，就能使整个命局中正平和↓用神使用不适宜，就会出现五行之气不平衡，阴阳不得调和。总结起来，正是用神的得与失。

一、寒暖：阴寒阳暖

【原文】

天道有寒暖，发育万物，人道行之，不可过也。

【原注】

阴支为寒，阳支为暖；西北为寒，东南为暖；金水为寒，木火为暖。得气之寒，遇暖而发:得气之暖，逢寒而成。寒之甚，暖之至，内有一二成象，必无好处，若五阳逢子月，则一阳之候，万物怀胎，阳乘阳位，可东可西;五阴逢午月，则一阴之候，万物收藏，阴乘阴位，可南可北。

【任氏注】

寒暖者、生成万物之理也，不可专执西北金水为寒，东南木火为暖。考机之所，由变上升，必变下降，收合必变开辟。然质之成，由于形之机，阳之生，必有阴之位。阳主生物，非阴无以成，形不成，亦虚生，阴主成物，非阳无以生，质不生，何由成?惟阴阳中和变化，乃能发育万物，若有一阳而无阴以成之，有一阴而无阳以生之，是谓鰥寡，无生成之意也。如此推详，不但阴阳配合，而寒暖亦不过矣。竟四时之序，相生而成，岂可执定子月阳生，午月阴生而论哉?本文末句“不可过也”.适中而已矣。寒虽甚，要暖有气，暖虽至，要寒有根，则能生成万物。若寒甚而暖无气，暖至而寒无根，必无生成之妙也。是以过于寒者，反以无暖为美，过于暖者，反以无寒为宜也。盖寒极暖之机，暖极寒之兆也，所谓阴极则阳生，阳极则阴生，此天地自然之理也。

【白话提要】

此节原文“天道有寒暖，发育万物，人道行之，不可过也”在一开始就说到“寒暖”。由此可知，此节的重点就是寒暖。而结合全文，我们知道寒暖是判断命局贵贱的一个重要标准。同时，我们知道寒暖还包含有一年四季气候变化的含义，因此，也可以用来补充四时五行的旺相休囚死。

此节原文除了寒暖外，还提到了“天道”和“人道”。《易经··说卦》里而说过，“是以立天之道，日阴日阳，立地之道，日柔日刚，立人之道，日仁日义”。所以天道，就是指宇宙间的自然规律，比如一年四季的气候变化。而人道，就是指人在天地间生活，感受到的自然规律，以及遵循自然规律进行生产生活的情况。因此原文“天道有寒暖，发育万物，人道行之，不可过也"的意思就是自然规律中存在一年四季的温度变化，万物也由此而发育生长:生活在天地之间的人，遵循自然规律进行各种活动，但是需要掌握分寸，不能太过，也不能不及。徐乐吾在《滴天髓补注》中解释原文则说，“寒暖燥湿，指全局之气势言，过犹不及，皆属偏枯。故八字以中和为贵，调和气候，为八字中之重要工作也。天道地道者，干支也。天干金水为寒，木火为暖。地支西北。为湿，东南为燥，此就五行之方位言。秋冬为寒湿，春夏为暖燥，此就时令之气候言。寅、卯、巳、午、未、戌为阳暖之乡，辰、申、酉、亥、子、丑为阴寒之地。阳暖支上，临以甲乙丙丁戊己，则暖而近于燥:阴寒支上，临以庚辛王癸乙已，则寒而流于湿。调和之法有二，暖燥太过，喜雨露以润之↓寒湿太过，宜太阳以暄之。虽非生克制化之常经，实为进退乘除之至理”。徐乐吾将寒暖和下节的燥湿放在一起说明，确切地指出了寒暖分别是什么，也说明了取用五法中的调侯的具体用法。比如日主甲木，生于夏月，火正当时令，处于旺盛，水处于休囚，木属于退气，在寒暖上，太过于暖，因此需要“雨露”也就是水来调侯。一般来说，能够调侯的五行只有水和火。其中水代表冬季北方，火代表夏季南方。

寒暖的四个特征

根据原文及注疏，我们可以总结出寒暖的四个特征。

第一个特征就是“得气之寒，遇暖而发;得气之暖，逢寒而成”。也就是说，如果生于冬月，五行之气偏寒，那么一旦有火来调侯，就能够生发同样，如果生于夏月，五行之气偏暖，那么一旦有水来调候，就能够成功。

第二个特征就是“寒虽甚，要暖有气，暖虽至，要寒有根，则能生成万物”。也就是说，五行之气寒到了极点，但是寒气当中也藏着暖气；同样，五行之气暖到了极点，但是暖气当中也藏着寒气，因此，一旦到了合适的时令， 万物就能够生发成功。

第三个特征就是“若寒甚而暖无气，暖至而寒无根，必无生成之妙也”。也就是说，如果五行之气寒到了极点，但是寒气一意孤寒，不含有暖气；同样，五行之气吸到了极点，但是一意阳暖，不含有寒气，那么万物无论在什么条件下都无法生发成功，这就是孤阳不长，孤阴不生。

第四个特征就是“过于寒者，反以无暖为美；过于暖者，反以无寒为宜也。盖寒极暖之机，暖极寒之兆也，所谓阴极则阳生，阳极则阴生，此天地自然之理也”。也就是说，如果五行之气太过于寒，为了能够阴极阳生，反而应该不含有一丝暖气；同样，五行之气太过于暖，为了能够阳极阴生，反而应该不含有一丝寒气。