连续的暴恐事件发生，不排除系外部敌对势力破坏祖国安定团结的大好局面。却也值得我们每一个人都反思：孩子不断增长的戾气从何而来？长期的英雄主义教育、所谓的打富济贫、豪侠仗义教育是不是过了？

    中国是礼仪之邦，早在《礼记·曲礼》中就记载了很多礼仪方式。中国最为崇尚的“温良恭俭让”谦谦君子风范，这虽然是子贡对孔子个性气质的描述，却也成为整个中华民族的基本民族性格和气质。今天网络和现实中到处可见的暴戾之气、泼妇街骂、流氓街斗、泼皮腔调，甚至大学教授、专家学者也不能免，实在是一个有着几千年文明史的古老民族的文化耻辱。

    因此，我们需要从孩子着手，从以下六个方面积极培养孩子谦谦君子风范，这非常有利于整个民族素质的提升。

　　耻与勇——孔子和孟子都特别强调人的“耻感”，都特别斥责“无耻”。孟子说：“无耻之耻，无耻矣。”（《孟子·尽心上》）就是说，一个人一旦无耻——简直没有比它更可耻了！孟子接着说：“耻之于人大矣……不耻不若人，何若人有？”耻感对于人来说，太重要了！不以不如别人为耻，他怎么会奋起直追，赶上别人呢？可见，无耻之人，就会失去道德上的自我反省，从而永远甘居下流而不以为耻。这就是“知耻”和“勇敢”的内在逻辑联系。

　　尊重与自重—--不少网络媒体发表的文章，不讲逻辑，不讲道理，只有情绪的宣泄和对对方的毫无学理意义的冷嘲热讽。这种文风与“文革”文风有着明显的血脉关系，但可悲的是，这类文章却最为受众叫好，因为有一部分受众，只需要情绪的宣泄。这是一个宣泄的时代。但是，一个大国，非理性的作者和非理性的受众甚嚣尘上，是危险的。因为，大国力量的最终体现，乃是国民的强大，而国民强大的最终体现，不是国民的暴力，而是国民的思想能力。

　　争与让——君子之争有两个内涵：一、君子所争之物：是非；二、君子之争的手段：规则。在今日市场经济时代，争正当的利，就是君子，争不正当的利，就是小人；用正当的手段争，就是君子，用不正当的手段争，就是小人。所以，君子争是非，并不是说君子不争利，利与是非不是同一逻辑层面的东西，不是非此即彼的矛盾关系，而是互相包含的关系，君子争利，就是争利中的是非。比如，国家人民之利，就为“是”，贪官污吏奸商之利，就是“非”。有人说，儒家文化不适应竞争年代，这是误解，儒家是为竞争制定规则。

　　恕与责——要分清公德和私德，要分清公共生活和私人生活，要分清知识问题还是价值问题。就是说，公德问题、价值问题，不能含糊，公共生活领域，不能含糊，对违背公德的行为，对在公共生活领域损害公共利益的人和事，对缺少良知、唐突价值的人，必须严肃以待。但是，在私人生活领域，对一个人的私德，对于一个人知识上的不足或认知能力上的缺陷，则应该予以最大程度的宽容。

　　德与怨——孔子提出了“以直报怨”的观点，就是用公正来对待仇怨。即使是坏人，他也应该得到公正的对待，既不特别宽恕他，更不过分报复他，让他得到他该得到的。孔子不遗余力地提倡道德，但又不是道德极端主义者。可以说，因为极端道德而惹出的世界灾难，往往反而大于不仁的人给世界带来的灾难。一个人做了坏事理当受惩罚，付出代价，这样才能让人不敢做坏事；一个人做了好事理当有好报，这样才会鼓励人们做好事。社会就应当形成这样的风气和大环境。