《大学》研读第八

                                    （所谓平天下在治其国）             陈达隆

《大学》原文：所谓平天下在治其国者：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。

朱子注：长，上声。弟，去声。倍，与背同。絜，胡结反。老老，所谓老吾老也。兴，谓有所感发而兴起也。孤者，幼而无父之称。絜，度也。矩，所以为方也。言此三者，上行下效，捷于影响，所谓家齐而国治也。亦可以见人心之所同，而不可使有一夫之不获矣。是以君子必当因其所同，推以度物，使彼我之间各得分愿，则上下四旁均齐方正，而天下平矣。

本章通篇没有提到“得天下”，没有提到自国而天下的进阶中得“位”的事。“天下”是君子教化一方，或指一国之土，或指周天子治下之土。这很有意思。这是不是证明《传》的作者所思所言，完全不是世间流行的所谓内圣外王两分的路数？我以为本章的重点和工夫要点，在如何扩充君子通过齐家治国而发起的仁心仁愿，以之贯彻到行政方针，落实到民众的教化和福祉上。君子义以方外，若只从“方外”看便不得。在上者忠己恕人，下“不使一夫不获”，这个效果，就是“天下平”。朱子在注解中讲了“上行下效”，可以说是一语中的，抓住了要害。

本章的第一段，就提出来与上一章的关联。上章讲到孝悌慈，是齐家的根本，也是治国的根本。这里就提出来由孝悌慈而发明絜矩之道，为平天下的要点。这里引申前章“君子不出家而成教于国：孝者所以事君也，弟者所以事长也，慈者所以使众也”，说君子既处上位以身作则，民众就会兴起孝悌、爱恤孤弱之风。孔颖达解释说：“上恤孤而民不倍”者，孤弱之人，人所遗弃，是上君长若能忧恤孤弱不遗，则下民学之，不相弃倍此人。”（倍，通背弃。）

 “道之以德，齐之以礼，有耻且格。”“临之以庄则敬，孝慈则忠，举善而教不能则劝。”《为政》一篇平天下的大文章，孔子尝言而尽矣。

孟子承曾子子思之教，告梁惠王：“仁者无敌。”教齐宣王：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运於掌。”《梁惠王上》

这些是絜矩的前提，也是我们在理解絜矩的时候要时时存之于心的纲要背景。朱子解说：“老老兴孝，长长兴弟，恤孤不倍，这三句是说上行下效底道理。“是以君子有絜矩之道”，这却是说到政事上。“是以”二字，是结上文，犹言君子为是之故，所以有絜矩之道。既恁地了，却须处置教他得所，使之各有以遂其兴起之心始得。”《朱子语类。卷16》

什么是“絜矩之道”？絜字义，从修（整），从洁。矩字义，一为“曲尺”，即“所以为方者”；一为“法”，规矩也。

郑玄注：“絜，犹结也，挈也。矩，法也。君子有挈法之道，谓当执而行之，动作不失之。”孔颖达疏：“言君子有执结持矩法之道，动而无失，以此加物，物皆从之也。”郑孔以絜作为“挈”的假借字，所以解释为“执法而行”，能够公平合理。

朱子注：“絜，度也。矩，所以为方也。”他解释“絜矩是四面均平底道理。”这个“平”，不是指数量上的平均，是“平天下”之平。

所谓絜矩者，矩者，心也，我心之所欲，即他人之所欲也。我欲孝弟而慈，必欲他人皆如我之孝弟而慈。“不使一夫之不获”者，无一夫不得此理也。只我能如此，而他人不能如此，则是不平矣。《朱子语类。卷16》

为什么絜矩之道是第一要点呢？朱子注云：“絜，度也。矩，所以为方也。言此三者，上行下效，捷于影响，所谓家齐而国治也。”“是以君子必当因其所同，推以度物，使彼我之间各得分愿，则上下四旁均齐方正，而天下平矣。”絜矩之谓度，不是尺度，而是取其能度。这是说絜矩之道，首先不是一个技术方法，而是君子使天下得平的心法。犹如木工之有曲尺，通过修正物料去成就他设计的那个图形。这里的关键，是君子仁心之发，如何通过行政去保证上行下效。用当今的话来说，是如何引导民众的领导方针的问题。或者说，是建立自我完善的社会机制。

当时有学生听了不解，来问朱子。

问：“‘上老老而民兴孝’，下面接‘是以君子有絜矩之道也’，似不相续，如何？”曰：“这个便是相续。絜矩是四面均平底道理，教他各得老其老，各得长其长，各得幼其幼。不成自家老其老，教他不得老其老；长其长，教他不得长其长；幼其幼，教他不得幼其幼，便不得。” 

    问：“絜矩之道，语脉贯穿如何？久思未通。”“上面说人心之所同者既如此，是以君子见人之心与己之心同，故必以己度人之心，使皆得其平。下面方说所以絜矩如此。”

“能使人兴起者，圣人之心也；能遂其人之兴起者，圣人之政事也。”

“因何恁地上行下效？盖人心之同然。所以絜矩之道：我要恁地，也使彼有是心者亦得恁地。全章大意，只反覆说絜矩。如专利於上，急征横敛，民不得以自养，我这里虽能兴起其善心，济甚事！若此类，皆是不能絜矩。” 《朱子语类。卷16》

《大学》原文：所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右：此之谓絜矩之道。

朱子注：恶、先，并去声。此覆解上文絜矩二字之义。如不欲上之无礼于我，则必以此度下之心，而亦不敢以此无礼使之。不欲下之不忠于我，则必以此度上之心，而亦不敢以此不忠事之。至于前后左右，无不皆然，则身之所处，上下、四旁、长短、广狭，彼此如一，而无不方矣。彼同有是心而兴起焉者，又岂有一夫之不获哉。所操者约，而所及者广，此平天下之要道也。故章内之意，皆自此而推之。

第二节就进一步解说絜矩之道。这里讲到如何处理上下左右前后的人际关系，从而也包括了物质利益的关系。

人人以“己所不欲、勿施于人”的原则对待上下左右的关系，其结果是“彼此如一，无不方矣。彼同有是心而兴起焉者，又岂有一夫之不获哉。”（朱注）“无不方”“无不获”，是说各得其所，公平合理和谐。“俗语所谓‘将心比心’，如此，则各得其平矣。”《语类。卷16》这么一个简约地原则，可以推行于天下，实现君子发起的仁人之心，所以说是“平天下之要道”。

有学人不明而问朱子：

问：“论上下四旁，长短广狭，彼此如一，而无不方。在矩，则可以如此。 在人则有天子诸侯大夫士庶人之分，何以使之均平？”曰：“非是言上下之分欲 使之均平。盖事亲事长，当使之均平，上下皆得行。上之人得事其亲，下之人也得以事其亲；上之人得长其长，下之人也得以事其长。” 《朱子语类。卷16》

这里讲得很明白，“平”不是没有身份职责地位财富的差别，而是顺畅平和的意思。人人都老老长长恤孤怜弱，并以此心对待相互关系，则社会的和谐自不待言，在个人的方面也会各如其分获得满足。

上之人老老、长长、恤孤，则下之人兴孝、兴弟、不倍， 此是说上行下效。到絜矩处，是就政事上言。若但兴起其善心，而不有以使之得遂其心，则虽能兴起，终亦徒然。如政烦赋重，不得以养其父母，又安得以遂其善心！须是推己之心以及於彼，使之‘仰足以事父母，俯足以育妻子’，方得。《朱子语类。卷16》

絜矩之道，核心是君子能行忠恕。昔子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”孔子回答：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”《卫灵公》郑玄引以为注：“絜矩之道”，善持其所有，以恕於人耳。治国之要尽於此。孔颖达疏：能持其所有，以待於人，恕己接物，即“絜矩之道”也。朱子讨论的，则更为深入。

 “所恶於上”，“所恶於下”，“所恶於前”，“所恶於後”，“所恶於右”， “所恶於左”，此数句，皆是就人身切近处说。如上文老老、长长、恤孤之意。 至於“毋以使下”，“毋以事上”，“毋以先後”，“毋以从前”，“毋以交於左”，“毋以交於右”，方是推以及物之事。

李丈问：“尽得絜矩，是仁之道，恕之道？”曰：“未可说到那里。且理会絜矩是如何。”问：“此是‘我不欲人之加诸我，吾亦欲无加诸人’意否？”曰： “此是两人，须把三人看，便见。人莫不有在我之上者，莫不有在我之下者。如亲在我之上，子孙在我之下。我欲子孙孝於我，而我却不能孝於亲；我欲亲慈於我，而我却不能慈於子孙，便是一畔长，一畔短，不是絜矩。” 《朱子语类。卷16》

各位还见其中的差别吗？    

因此絜矩之道，是本章的一个总纲，是君子平天下的提纲挈领之道。朱子说：“全章大意，只反覆说絜矩。”孔颖达疏：“但欲平天下，先须治国，治国事多，天下理广，非一义可了，故广而明之。言欲平天下，先须脩身，然后及物。自近至远，自内至外，故初明“絜矩之道”，次明散财於人之事，次明用善人、远恶人。此皆治国、治天下之纲，故总而详说也。”

以下引诗为证。讲慎德、用人、生财的各段，是絜矩之道的子目。

《大学》原文：诗云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。朱子注：言能絜矩而以民心为己心，则是爱民如子，而民爱之如父母矣。

诗云：“节彼南山，维石岩岩，赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。朱子注：言在上者人所瞻仰，不可不谨。

诗云：“殷之未丧师，克配上帝；仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。孔颖达疏：《诗》所云者，言帝乙以上“得众则得国”，言殷纣“失众则失国”也。

以上引这三首诗，阐述先王之道和历史教训，层层结出君子处上位必须“慎德”。民可载舟，亦可覆舟。下段对当时的后代君主提出告诫。这样的章法下文还反复出现。

《大学》原文：是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也，外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。

絜矩首先在慎乎己德。天下何以不能平？追求私利，是最根本的原因。宫闱争位则失秩序，诸侯争利则起战争、国人争财则生乱象。这节说明絜矩之道的本末内外之理。然而君子自齐家以来，所孜孜不倦、惮心竭虑者莫非此耶？是必因学人工夫智慧未达，亦或时势背景有异于古代，《传》的作者特为详细阐发也。朱子解为“财者人之所同欲，不能絜矩而欲专之，则民亦起而争夺矣。”当也是基于后代的情势而言。窃以为此节以下，《传》作者固然期之以上古仁政，而实为开导于后代在位之君。细细体味，当有见焉。

朱子说：““君子先慎乎德”一条，德便是‘明德’之‘德’。自家若意诚、心正、身修、家齐了，则天下之人安得不归於我！如汤武之东征西怨，则自然有人有土。”  《朱子语类。卷16》他强调这里所说的“德”，要回归到前面古人所教的大人之学的标准，推己之仁心，为民之父母。现代一听“为民父母”就做高高在上之想，病在不解格致诚意。

 陶安国问：“絜矩之道，是广其仁之用否？”曰：“此乃求仁工夫，此处正要著力。若仁者，则是举而措之，不待絜矩，而自无不平者矣。”铢曰：“仁者， 则‘己欲立而立人，己欲达而达人’，不待推矣。若絜矩，正恕者之事也。”先生颔之。《朱子语类。卷16》

本节为君子分辨本末。上古生产力低下，人力资源最为宝贵。所以说：有人斯有土，有土斯有财。朱子注云：“有人，谓得众。有土，谓得国。有国则不患无财用矣。”孔子尝言：“不患寡而患不均，不患贫而患不安。均无贫、和无寡、安无倾”，则“近者悦远者来”。但到了东周以后，已经难以贯彻实现了。孟子向梁惠王提议：“仁义而已矣，何必言利”，梁惠王也没有接受。

说到“有财斯有用”，我们恐怕要想一想是为了谁用、如何用。我们常说到“国力”,泛指一国的财富（生产总值），实质上是联系到国家的财政实力、军队、科技、金融这些方面的规模。这里虽然名义上可以说是一国财用，恐怕还是从君主的个人支配财富（包括国家机器。公卿大夫食君之禄，也属于这一部分。）的角度说的成分多，所以会有下文“争民施夺”。若君子不能戒惧谨慎、修身正己，这个私心就会发展到把君主的利益和民众的利益对立起来了。俗话说，欲壑难填。所以接下来告诫说：“德者本也，财者末也。”君子处上位，一定要弄清楚本末关系。“外本内末”，是把德行看做一种对公众的表演秀，而把财富看做自己内心实质的追求。

“争民施夺”。 朱子解说道：“是争取於民，而施之以劫夺之教也。”“民本不是要如此。惟上之人以德为外，而急於货财，暴征横敛，民便效尤，相攘相夺，则是上教得他如此。” 《朱子语类。卷16》与民争利，乃至掠夺民众，在古代主要是苛捐杂税和劳役，现代的经济机制复杂了，争民施夺的手段和形式要复杂得多隐蔽得多。

接下来就警告说：“是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。”孔颖达解释比较清楚：““言悖而出者，亦悖而入”者，悖，逆也。若人君政教之言悖逆人心而出行者，则民悖逆君上而入以报答也，谓拒违君命也。“货悖而入者，亦悖而出”者，若人君厚敛财货，悖逆民心而入积聚者，不能久如财，人畔於上，财亦悖逆君心而散出也。言众畔亲离，财散非君有也。”

周武王伐殷作《泰誓》以张其本：“天视自我民视，天听自我民听。” 孟子发明大义曰：“桀纣之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也。”《孟子。离娄上》

是故有德此有人者，不仅是生财的资源。得民心者得天下，失民心者失天下。离心离德，国将不国，君主虽欲保有其财，岂可得耶？这是大本所在，君子不得不慎。是故说絜矩之道。然而以财说君主慎德，岂非“惟大人为能格君心之非”耶？

《大学》原文：康诰曰：“惟命不于常！”道善则得之，不善则失之矣。楚书曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”

 “惟命不于常”，言天命不常佑一家，惟善则得之。“舅犯”，晋文公舅狐偃，字子犯。“亡人”，晋文公时为公子重耳，出亡在外。这是回绝秦国策反之语。这一段引诗言古人所重如此，而终能得国。

《大学》原文：秦誓曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之，人之彦圣，而违之俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉。”

《秦誓》，是秦穆公悔过自誓之辞。郑玄注：《尚书》篇名。秦穆公伐郑，为晋所败于殽，还誓其群臣，而作此篇。断断，诚一之貌也。他技，异端之技也。美士为“彦”。媢，妒也。违，犹戾也。俾，使也。佛戾贤人所为，使功不通於君也。

《大学》原文：唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

朱子注：迸，读为屏，古字通用。道，谓居其位而修己治人之术。发己自尽为忠，循物无违谓信。骄者矜高，泰者侈肆。此因上所引文王、康诰之意而言。章内三言得失，而语益加切，盖至此而天理存亡之几决矣。

絜矩其次在用贤人而退小人。这里接续《秦誓》之意更发挥之，说君子爱善恶恶，见到上面所提到的那种忌贤妒能的小人，必然深恶痛绝而放逐之。又复举出三层：不能举任贤者已经是怠慢了；退不善而不能远就是有大过；好恶妨贤者得天谴，灾祸必及身矣。贤人远、小人进，后果是君主骄奢，民众叛离。这是上面“有德此有人”的延续。君子有鉴于此，一定要时时警戒自己。

“君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。”朱子解释：“发己自尽为忠，循物无违谓信。骄者矜高，泰者侈肆。”忠信本来是前面诚意修身而来的工夫，得位居国，酒色财气，一旦生了骄泰之心，就会退失忠信。可知齐家治国平天下，自始自终离不开格致诚意修身之事。所以朱子又说：“其粗说不过如此。若细说，则如“操则存”，“克己复礼”等语，皆是也。”

 断断者是絜矩，媢疾者是不能。“唯仁人放流之”，是大能絜矩底人； “见贤而不能举，举而不能先”，是稍能絜矩；“好人之所恶”者，是大不能絜矩。《朱子语类。卷16》

《大学》原文：生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。

朱子注：吕氏曰：“国无游民，则生者众矣；朝无幸位，则食者寡矣；不夺农时，则为之疾矣；量入为出，则用之舒矣。愚按：此因有土有财而言，以明足国之道在乎务本而节末，非必外本内末而后财可聚也。发，犹起也。仁者散财以得民，不仁者亡身以殖货。

絜矩其次在生财有道。此节进一步阐明“有土斯有财、有财斯有用”。朱子注指出这段是“以明足国之道在乎务本而节末，非必外本内末而后财可聚也。自此以至终篇，皆一意也。”就是说生财的根本在自己在国内，而不在于向外扩张争掠。君子治国，应该立足于自身的建设发展。不过，我以为“务本节末”则是，“非必外本内末而后财可聚”就不大通。因为一旦居上位者迷失到外本内末（如东周诸侯、战国诸雄），哪里还认得务本呢？齐宣王顾左右而言他之时，孟子也教他不得。

这里讲生财之道，一曰鼓励生产，二曰量入为出。这里面就涉及到如何鼓励生产、如何指导节俭之风。首先是确立方针，继之以政策方略。朱子又引吕氏之言注云：“国无游民，则生者众矣；朝无幸位，则食者寡矣；不夺农时，则为之疾矣；量入为出，则用之舒矣。”国无游民，是耕者有其田；朝无幸位，是精简闲官；不夺农时，是不滥征劳役；量入为出，主要指君主生活节俭。孔颖达于此明白说：“用之者舒”者，谓君上缓於营造费用也。”开源节流，都需要君子以身作则。用贤人、退小人，其效在此。

不仁者不可以言生财，不知反省慎乎己德者不可以言生财，嫉贤妒能者不可以言生财，不以身作则而循其道者不可以言生财。由是观之，生财之道亦大矣。

或问：“絜矩之义，如何只说财利？”曰：“必竟人为这个较多。所以生养人者，所以残害人者，亦只是这个。且如今官司皆不是絜矩。自家要卖酒，便教人不得卖酒；自家要榷盐，便教人不得卖盐。但事势相迫，行之已久，人不为怪，其实理不如此。”   《朱子语类。卷16》

“仁者以财发身”，正呼应上面所说“财聚则民散、财散则民聚”之义。这里接着讲政策成功与否，就在君主是否有私心。朱子解释说：“不是特地散财以取名，买教人来奉己。只是不私其有，则人自归之而身自尊。只是言其散财之效如此。”  《朱子语类。卷16》我们还可以参考《论语。尧曰》：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？” “不仁者以身发财”，这里的“身”，是指国治天下平而身立、国破欲全其身亦不可得。反观“财”之于身，孰重孰轻焉。这里讲发身发财，是内在的必然。因果或当下立现，或后来历史证明。曹刿论战，以鲁庄公有信施惠于民为可战之本；秦二世暴敛而速亡；都可以做例证。

“上好仁下好义”数句，进而说君子以财发身的道理。君子如果以仁治国，民众都会从其义而行，君与下、国与民、财与用，这些关系就能理顺摆平，结果是“生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒”。虽然不事聚敛，但到头来府库充足了，还不都是君主的财富吗？这里用了否定句式，一旦如此，决定莫非如此，来加强天下终于得平的说理效果。讲到“财恒足矣”，这个恒字，值得回味。

“蜚卿问：“‘未有上好仁而下不好义’，如何上仁而下便义？”曰：“这只是一个。在上便唤做仁，在下便唤做义，在父便谓之慈，在子便谓之孝。”直卿云：“也如‘孝慈则忠。’”曰：“然。”” 《朱子语类。卷16》

当代的财富观大不相同。古代的民众丰衣足食就满足了，衣食足而知荣辱。现代资本主义，创造了无法满足的财富欲望。本章的对象是在位君子，化民成俗而已矣。

《大学》原文：孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。

朱子注：孟献子，鲁之贤大夫仲孙蔑也。畜马乘，士初试为大夫者也。伐冰之家，卿大夫以上，丧祭用冰者也。百乘之家，有采地者也。君子宁亡己之财，而不忍伤民之力；故宁有盗臣，而不畜聚敛之臣。

长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。

朱子注：长，上声。“彼为善之”，此句上下，疑有阙文误字。自，由也，言由小人导之也。此一节，深明以利为利之害，而重言以结之，其丁宁之意切矣。

郑玄注：“长国家而务财用者，言务聚财为己用者，必忘义，是小人所为也。彼，君也。君将欲以仁义善其政，而使小人治其国家之事。”孔颖达疏：“彼，谓君也。君欲为仁义之道，善其政教之语辞，故云“彼为善之”。”

这一节为全章作结。上举鲁大夫孟献子的话，明君子之家食君之禄，不与民争利，不事聚敛，传继上古仁人之风，鲁国所以以义为利也。下说一旦被小人把持财务，横征暴敛，则君主诚欲为善，以其盘根错节亦不易成功矣。两段一正说一反说，行则以财发身，不行则以身发财，反复申明“国不以利为利、以义为利”的重要意义。孔颖达说：“前经明远财重义，是“不以利为利，以义为利”，此经明为君治国，弃远小人，亦是“不以利为利，以义为利”也。”

“以义为利”，其实不是不考虑到利，而是以财发身，利在其中矣。君子之道行于海内，实现恒久的和谐昌盛。朱子说：“所以道“以义为利”者，“义以方外”也。”

“国不以利为利”。如秦发闾左之戍，也是利；堕名城，杀豪杰，销锋镝，北筑长城，皆是自要他利。利不必专指财利。所以孟子从头截断，只说仁义。说到“未有仁而遗其亲，未有义而後其君”，这里利却在里面。所以说义之所安，即利之所在。盖惟义之安，则自无不利矣。《朱子语类。卷16》

孔颖达：“此谓国不以利为利，以义为利也”者，言若能如上所言，是国家之利，但以义事为国家利也。

朱子总结说：上传之十章。释治国平天下。此章之义，务在与民同好恶而不专其利，皆推广絜矩之意也。能如是，则亲贤乐利各得其所，而天下平矣。凡传十章：前四章统论纲领指趣，后六章细论条目功夫。其第五章乃明善之要，第六章乃诚身之本，在初学尤为当务之急，读者不可以其近而忽之也。

第九章十章齐家、治国，既已言化，平天下只言措置之理。絜，度也；矩，所以为方也。方者，如用曲尺为方者也。何谓“是以君子有絜矩之道”？上面人自有孝弟，下面民亦有孝弟，只要使之自遂其孝弟之心於其下，便是絜矩。若拂其良心，重赋横敛以取之，使他不得自遂其心，便是不方。左右前後皆然。言是以者，须是如此。後面说民之父母，所好所恶，皆是要与民同利之一事。且如食禄之家，又畜鸡豚牛羊，却是与民争利，便是不絜矩。所以道“以义为利”者， “义以方外”也。《朱子语类。卷16》