论语《里仁》前两章心得

                                                        董卫国

                                                                    北京师范大学2007级硕士

论语里仁第四

1、子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”

朱子《论语集注》：里有仁厚之俗为美。择里而不居于是焉，则失其是非之本心，而不得为知矣。

刘宝楠《正义》来看，这就话从来的解释大约有两种：其一，基本就如朱子的解释。在选择居住之地的时候要以仁厚的风俗为标准。

其二，是根据孟子对孔子这就话的引申义来解释。

孟子公孙丑上曰：“矢人岂不仁于函人哉？矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人，巫匠亦然。故术不可不慎也。孔子曰：里仁为美，择不处仁，焉得智！夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁不智，无礼无义，人役也。人役而耻为役，由弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。仁者如射，射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者。反求诸己而已矣。”即是由原来择邻而居—居住（比较侧重身体方面的，一般的居住），进而引申之整个生命应该如何“利用”（姑且这么说）。这个引申是很恰当的。人来到这个世界上，并没有先天的任何资本，用现代西方人的话说是“被抛入”这个世界中的，唯一可以是我们生命实现其最大价值的做法就是志于道，成就自己的仁的。所以说这是仁者天之尊爵也，人之安宅也。

儒家的智慧就是如此的平实，而有如此的高明。孔子交给我们很多就是这样为人处世的智慧。这一句大体是关于择邻而居的，其实引申一下很子人想到交友，孔子也教育我们要与仁厚忠信的人为友，所谓：益者三友，友直，友良，有多闻。其现实的人，总是要在现实的世界中展开其生命，如果失去了其现实的人间关系，失去其人伦日用中的行为，人就空了，人的所谓内在心性基础当然总要，但是不从现实的作为中讲心性，那么这个心性就是死的。这恰恰是儒家对佛教的批评。孔子观察别人说：观其所由，察其所安，人焉廋哉？很多人则恰恰相反，所谓臭味相投！整日无所事事，行同狗彘，有乐子寻还好，没乐子就无端生事。也到奇怪，这种无论到哪里都能找到同道之人，三五成群，不愧一丘之貉也。孔子非常讨厌这种人说：“群居终日，言不及义，好行小惠，难矣哉“

而我们与人相处，当然要选择有仁厚之德的人交往，所谓“就有道”也是此意。一时的交往和选择住所尚且要注意以仁厚为标准，当我们选择我们如何度过我们一生的时光，以何种态度来对待自己的生命的时候更应该以仁为依据。孔子所谓“志于道据于德依于仁游于艺”。

2、子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”

   乐，音洛。知，去声。约，穷困也。利，犹贪也，盖深知笃好而必欲得之也。不仁之人，失其本心，久约必滥，久乐必淫。惟仁者则安其仁而无适不然，知者则利于仁而不易所守，盖虽深浅之不同，然皆非外物所能夺矣。谢氏曰：“仁者心无内外远近精粗之间，非有所存而自不亡，非有所理而自不乱，如目视而耳听，手持而足行也。知者谓之有所见则可，谓之有所得则未可。有所存斯不亡，有所理斯不乱，未能无意也。安仁则一，利仁则二。安仁者非颜闵以上，去圣人为不远，不知此味也。诸子虽有卓越之才，谓之见道不惑则可，然未免于利之也。”

儒家的仁知之辩是个非常重要的问题，在朱熹的思想体系中这个问题说明的比较清晰。

中庸中孔子论述儒家的三达德：知仁勇。天下之达道五，所以行之者三：曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也：五者天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。

朱熹的注释说，达道者，就儒家提倡的五伦。达德说：知，所以知此也；仁，所以体此也；勇，所以强此也；谓之达德者，天下古今所同得之理也。一则诚而已矣。达道虽人所共由，然无是三德，则无以行之；达德虽人所同得，然一有不诚，则人欲间之，而德非其德矣。程子曰：“所谓诚者，止是诚实此三者。三者之外，更别无诚。”

知，人可以通过知（性的一种能力）来知道五达道。通过仁来体之，（这个体当有多层意思，一、体悟，二、即体现之，在生命实存中将其展现出来。通过勇德可以勉强坚持下去，以待德行之圆满。）

刘潜夫问“安仁”、“利仁”之别。曰：“安仁者不知有仁，如带之忘腰，屦之忘足。利仁者是见仁为一物，就之则利，去之则害。”壮祖 

其实这是说的很清楚的：

仁是超越于知的境界。

在朱熹看来，知是一种学习善的知识，即择善的能力。在道德实践的时候还要经过计较和思虑。而仁才是达到不思而得，不勉而中的境界！如子食于有丧者之侧，未尝饱也。可见圣人一心全仁，所以自然如此。但是一般人可能就要先明白，与有丧者相处，不可以表现的特别高兴，这是不礼貌的等等。那么仁实际上对于义理的真正的获得，而不仅仅停留于理性的认识。而是达到了与道的同在。

现在很多人囿于西方哲学的偏见，尤其以康德的理性主义道德形而上学观点来批评儒家，（康德是只认为完全出于责任—理性的道德意识—的行为才有真正的道德价值。）儒家所说的知虽然与康德所谓的理性还不完全一样，但是都是比较重视理性在道德实践中起的作用的。

康德认为人的理性才是最可靠的，完全处于理性责任意识的行为才是有道德价值的，其实这表现了一种理性的傲慢。相反理性往往并不像康德所认为的那样可靠，它甚至往往被人的恶劣的意志所利用。理性本身有的是认识能力，真正来说并没有实在的、天然的道德内涵。而真正的道德天性则是人先天具有的，但是不能仅仅有理性来表现。

仁德恰恰是对理性的一种超越，达到的道德境界，恰恰是一种于生命合一的共在。其实，真正的道德的形而上学怎么有是能够言说的呢？

康德徒费心力演绎出所谓先天时间法则，这个先天实践法则其实就是儒家所谓的行仁之方，但是行仁之方也总是形而下的。而仁德本身才是形而上的。但是对于仁却并不可以以定义是的方式表出之！