每个人的行为背后都会有文化的印记，陶渊明为何选择隐居生活？也自然受某种思想的影响。从《归去来兮辞》中不难看出陶渊明深受儒家文化的影响。陶渊明出身仕家，从曾祖陶侃开始历代为官，外祖父亦是当时名仕。良好的出身使陶渊明从小就有大济苍生之志，但是成年后社会的黑暗令他大失所望，因此他选择了退隐生活。这恰恰是应对了儒家“达则兼济天下，穷则独善其身”的思想。

说到儒家文化，我们绕不过去的是《论语》，因此笔者就以《论语》中的章句来解读陶渊明的儒家思想。

本辞序中交代是不得以而为官，因为家中生活困苦所致，以至于快要到了无米下锅的困窘地步。其实作者不是不知道官场昏暗，因为作者29岁就开始为官，这次出仕，是不得已而为之。但是仅仅做了彭泽县令80余天就弃官而去，这种选择就意味着未来的生活再次进入困苦阶段，生活的现实也是这样，陶渊明在后来过着朝不保夕近似于乞丐的生活。以陶渊明的智慧不会不知道自己的未来，但是辞官后他在归途中却充满惬意，“舟遥遥以轻飏，风飘飘而吹衣”。那种如释重负的感觉跃然于诗行中。

为什么作者为官时是那样的压抑？ “勿以往之不谏，”作者对自己昨日选择为官表达了深深地悔意，为什么？宪问耻。子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。（子宪问耻。孔子说：“国家太平时，可以当官；社会黑暗时，当官就是耻辱。”）陶渊明所处时代恰恰是邦无道时代，序中写：“于时风波未静”。虽然贫寒但是“君子忧道不忧贫”，“君子谋道不谋食”，因此这种悔意就是在责备自己违背了自己人生的价值观，因此感觉到自己走错了路。所以“于是怅然慷慨，深愧平生之志”。好在作者清醒地认识到： “悟已往之不谏，知来者之可追。实迷途其未远，觉今是而昨非”大是大非面前作者有清醒的认识，因此做出正确的选择——弃官。

孔老夫子虽然积极入世，甚至达到“知其不可为而为之”的地步。但是他对隐士却持肯定的态度。子曰：“贤者避世，其次避地，其次避色，其次避言。”(孔子说：“贤者逃避浑浊的社会，其次逃避动荡的地域，再次避鄙视的目光，最次逃避恶毒的人言。”)孔老夫子将这些人称之为贤者。因此陶渊明的退隐证明他是一个贤者。

《论语》中也记载孔子对籧伯玉赞赏有加。他说：“君子哉！蘧伯玉。邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”（蘧伯玉真是个君子！国家政治清明时，他就出来做官，国家政治黑暗时，他就藏而不露地隐居起来。”）子还说：“君子固穷”，虽然生活窘迫，但是不为“五斗米折腰”，这不正是君子吗？——陶渊明是一个当之无愧的君子。

放弃官不当，就意味着选择贫穷，用现在的话说，陶渊明是不是有些“任性”？或者说是不是有些“犯傻”？但是我们称之为是一个智者，一个仁者。陶渊明是我国历史上第一个田园诗人，他将自己的人生寄情于山水，儒家有“智者乐水，仁者乐山”之说。那么陶渊明是一个智者与仁者集于一身文人墨客。

“士而怀居，不足以为士”(士如果恋家，就不配作士了。)陶渊明为何选择回家？儒家有“不仕无义”之说，也就是不做官是不对的，做了官才可以以天下为己任，最大化的发挥自己才能服务社会。但是现实社会黑暗，陶渊明不得不终止仕途。这其中的无奈在辞中表现得非常明确。已矣乎！一句算了吧，这声长叹不正是表达他心中的痛苦与矛盾吗？选择回家是多么的纠结啊！回家归途的轻快，以及回家后的田园生活的质朴与美好，无不在“暗比”官场的黑暗。

子曰：“笃信好学，守死善道；危邦不入，乱邦不居；天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”（坚定地相信大道，努力学习它，誓死保全它；不入危亡的国家，不居留在祸乱的国家；国家太平则一展才华，社会黑暗则隐姓埋名。治世中，贫贱就是耻辱；乱世中，富贵也是耻辱。）也许这些对陶渊明心里多少有些安慰。但是结尾“聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑”—— 姑且顺随自然的变化，度到生命的尽头。乐安天命，还有什么可疑虑的呢？乐天知命，按儒家之说是五十知天命，但是年仅四十一岁陶渊明，却提前了大约十年，这是不是未老先衰？这句自我安慰恰恰是表达的是其无奈之情，倾诉了“世与我而相违”的沉重，深刻地表达了作者悲愤不已的凄楚情怀。

综上所述，陶渊明是一个贤者，一个君子，一个智者，一个仁者，他的所作所为无不体现着一个深受儒家文化影响的田园诗人形象。