子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”

 

子贡问孔子，人生修养的道理能不能用一句话来概括？孔子讲到恕道，就是推己及人，替自己想也替人家想。

恕道对子贡来说，尤其重要。因为他才华很高，才华高的人，很容易犯不能饶恕别人的毛病看到别人的错误会难以容忍。所以孔子对子贡讲这个话，更有深切的意义。

在上论中《公冶长》篇，子贡说过：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”可见子贡早已在实行恕道。可是孔子却说，子贡啊！这不是你能做得到的。现在孔子反而教子贡，“己所不欲，勿施于人。”这与子贡的前言又有什么区别？事实上，大有立足点的不同。

子贡是说，我所不想别人加我那些不合理的，我也同样的不想加到别人身上。这是以我为中心，我受到了妨害之后，才想到不要同样地找别人的麻烦。现在孔子说的，只要我自己发现不要的，便不要再施给别人。根本上在严格要求自身的净化，不要靠比较以后才想到别人。

 

子曰：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也！三代之所以直道而行也。”

 

孔子说，听了谁毁人，谁誉人，自己不要立下断语；另一方面也可以说，有人攻讦（ｊｉｅ音同“洁”）自己或恭维自己，都不去管。假使有人捧人捧得太厉害，这中间一定有个原因。所以毁誉不是衡量人的绝对标准，听的人必须要清楚。孔子说到这里，不禁感叹：现在这些人啊！他感叹了这一句，下面没有讲下去，而包含了许多意思。然后他讲另外一句话：“三代之所以直道而行也”，夏、商、周这三代的古人，不听这些毁誉。人取直道，心直口快。假使不走直道，随毁誉而变动，则不能做人；做主管的也不能带人。

《庄子》也曾经说过：“举世誉之而不加劝，举世毁之而不加沮。”这是圣人境界、大丈夫气概。

 

子曰：“吾犹及史之阙文也，有马者，借人乘之，今亡矣夫！”

 

　　这是孔子对于时代文化在演变中的一个感叹。他当时研究中国上古文化，就说恐怕以后研究更困难了，史料都丧失了。他还很幸运看到古代历史残缺的资料。举一例说，古代有马的人，借给别人骑，现代对于这点资料都很难找到了。这是孔子随便举例，不是说以后的人就没有这种厚道了，这意思主要是说，这一点残缺的文字，他还看到了，但当时一般人对上古的研究，资料就不够了。

 

子曰：“巧言乱德，小不忍，则乱大谋。”

 

巧言的内涵，也可以说包括了吹牛，喜欢说大话，乱恭维，说空话。巧言是很好听的，使人听得进去，听的人中了毒，上了瘾、上了圈套还不知道，这种巧言是最会搅乱正规的道德。

“小不忍，则乱大谋”有两个意义，一个是人要忍耐、包容一点，如果一点小事不能容忍，脾气一来，坏了大事。一个意思是，做事要有忍劲，狠得下来，有决断，有时候碰到一件事情，一下子就要决断，坚忍下来，才能成事，否则不当机立断，以后就会很麻烦，姑息养奸，也是小不忍。这两种解释，姑且可以这样分开来运用：处事的时候，“忍”字可作“决断”用；对人的时候，“忍”应该作“忍耐”、“包容”来用。

 

子曰：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”

 

　　这是从毁誉的问题讲下来，一直讲到这里，孔子又说，大家都讨厌这个人，不要随便相信，必须自己加以考察判断；大家都公认为好，都爱好他，也不要受蒙蔽，一定要自己再观察他。

 

子曰：“人能弘道，非道弘人。”

 

　　一切人事、一切历史，都是人的问题。人才能够弘扬道，即真理。真理是个抽象名词，呆板的，它不能弘扬人，须要人培养真理。可见孔子始终讲的是人文的文化。

 

子曰：“过而不改，是谓过矣！”

 

　　孔子对于过错的看法：一个人有过错不要紧，只要能改，能改过就好了。如果有过错而不肯改，这就是大过，真正的过错了。

 

子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”

 

　　孔子说，他自己曾经为了研究一个问题，因而整天不吃饭，整夜不睡觉，专门自己用思考去研究，结果发现没有用，不如去求知。

 

子曰：“君子谋道不谋食。耕者，馁（ｎｅｉ上声）在其中矣！学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”

 

　　一个真正有学问，以天下国家为己任的君子，只忧道之不行，不考虑生活的问题；比如耕种田地，只问耕耘不问收获。好好的努力，生活总可以过得去，发财不一定。只要努力求学问，有真学问不怕没有前途、没有位置，不怕埋没。

 

子曰：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”

 

眼光看得准，创业容易；在春风得意、该煞车的时候也能煞住，则是最高修养。可是在这个时候的人，总是不肯煞车的，只顾向上面冲，结果得到的，必定会失掉。老子说“功成、名遂、身退”，要做得恰到好处。

如果智慧够了看得准，“仁能守之”，也拿得稳，但是内心上没有真正庄敬，口头说为社会、为别人，人家还是不服气的。

做到了“知及之，仁能守之，不庄以莅之”这三点以后，外在的行为动作，还要处处守礼，有礼貌，有法度，有规矩。做到了这四点，做人、做事、从政、修养、事业、才能尽善尽美，否则总归有问题。

 

子曰：“君子不可小知，而可大受也。小人不可大受，而可小知也。”

 

这段话有两个方面的意思。以客观而言，我们对伟大成功的人物，不能以小处来看他，等他有成就才可以看出他的伟大；相反的，就是小人看不到大的成就，小地方就可以看出他的长处。以主观而言：君子之大，有伟大的学问、深厚的修养、崇高的道德，看事情不看小处而注意大处。小人则不可太得志，如果给他大受，他受不了，小地方他就满足了。

 

子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”

 

孔子说，一般人一提到仁义的事，那种惧怕的心理比怕水火还更厉害，水会淹死人，火会烧死人，所以人看到水火会怕。他说，我看见过人跳到水里被淹死，跳到火里被烧死。仁义没有这样可怕，真去做的话，不会被饿死的，真仁义还有好处的。

这里孔子是说一般人的心理，讲到仁慈就怕得很，生怕吃亏，孔子就讲了一句幽默话，说没有看到谁跳进仁里被烧死淹死的。

 

子曰：“当仁不让于师。”

 

　　当仁义所在的地方，都可以反对老师，老师错了就是错了，并不见得老师一定对。老师做得不仁，就不对。由此也可以看到孔子的教育，并不是专制教育。他这句话就是告诉学生，只要认真理、认正义。也等于西方哲学家亚里斯多德说的：“吾爱吾师，吾更爱真理。”

 

子曰：“君子贞而不谅。”

 

　　一个君子，要真正的诚敬而不能马虎，不能随便的违反了正义。

 

子曰：“事君，敬其事而后其食。”

 

　　为人臣下的时候要敬，就是现在讲的“负责任”，先真正能负了责任，然后再考虑到自己待遇、生活的问题。

 

子曰：“有教无类。”

 

　　这是孔子的教育精神。他不分阶级，不分地域，不分智愚，只要肯受教，以人文文化为基础，一律谆谆教诲。

 

子曰：“道不同，不相为谋。”

 

　　思想目的不同，没有办法共同相谋。但并没有说一定要排斥。没有办法互相讨论计划一件事，只好各走各的路。

 

子曰：“辞，达而已矣。”

 

　　说话、文章都是辞。孔子说，真正的好文章，是表达意思，好的文章不要“作”的，雕凿起来就不行了。这一句同时呼应上论“行有余力，则以学文”的话，说明文辞不过是学问的枝末。

 

师冕见，及阶，子曰：“阶也。”及席，子曰：“席也。”皆坐，子告之曰：“某在斯，某在斯。”师冕出，子张问曰：“与师言之道与？”子曰：“然！固相师之道也。”

 

师是古代很重要的文化官，管音乐艺术的大乐师。在春秋战国时代，也是与后来的太史令同样重要，因为古代非常重视礼乐文化。

这个名叫冕的大乐师来看孔子。古代的乐师，多半是瞎子，孔子出来接他，扶着他，快要上台阶时，告诉他这里是台阶了。古代没有桌子板凳，席地而坐，就和后世日本的榻榻米一样。到了席位时，孔子又说这里是席位了，请坐吧。等大家坐下来，孔子就说某先生在你左边，某先生在你对面，一一很噜嗦地告诉他。

等师冕走了，子张就问，老师，你待他的规矩这样多，处处都要讲一声，待乐师之道，就要这样吗？孔子说，当然要这样，我们不但是对他的官位要如此；对这样眼睛看不见的人，在我们做人做事的态度上，都应该这样接待他。

南怀瑾先生坚持主张《论语》是连贯的。他说，这一篇由第一段，孔子不肯答复卫灵公的军事问题，一直讲到做人处世，结论是要帮助残废孤苦的人。而且又以孔子接待大乐师的事，烘托出国家的根本在礼乐。可见每篇的编辑、安排都是起到好处。