笔记二：学而第一

 

南怀瑾先生认为《学而》包括了孔门当年教学的目的、态度、宗旨、方法等等，是讲个人作学问的内在修养。学问不是文学，读书并不就是学问，哪怕不识一个字，也可能有学问，学问是从人生经验上来，做人做事上去体会的——做人好，做事对，绝对的好，绝对的对，这就是学问。

 

子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？

 

“学而时习之，不亦说乎”，南怀瑾先生认为“习”是“见习、体验”。孔子说，随时随地思想，随时随地见习，随时随地体验，随时随地反省，自有会心的乐趣。

寂寞的享受。要做学问的人要准备一件事：一生寂寞。“君子有所为，有所不为”，“仁之所至，义所当然”的事，牺牲自己也做，不该做的杀头也不干。虽然做学问可能一辈子都没有人了解，但是孔子说只要有学问，自然有知己。“远”字是形容知己之难得，有句老话“人生得一知己，死而无憾。”孔子的学问，是五百年以后，到汉武帝的时候才兴起来，董仲舒弘扬孔学，司马迁撰《史记》，非常赞扬孔子，这期间的五百年孔子是非常寂寞的。“有朋自远方来，不亦乐乎”，当一个人在为天下国家、千秋后代思想着眼的时候，正是他寂寞凄凉的时候，有一个知己来了，那是非常高兴的事情。

“人不知而不愠，不亦君子乎”，人能够真正做到了为学问而学问，哪怕是一辈子没有人了解，也不怨天、不尤人，只自己痛切反省。

南怀瑾先生引用明代陈眉公的话：“如何是独乐乐？曰：无事此静坐，一日是两日。如何是与人乐乐？曰：与君一席话，胜读十年书。如何是众乐乐？曰：此中空洞原无物，何止容卿数百人”，先生评到，有此胸襟，有此气度，也自然可以做到“人不知而不愠”了。不然，知识愈多，地位愈高，既不能忘形得意，也不能忘形失意，那便成为“直到天门最高处，不能容物只容身”了。

 

有子曰：其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生；孝弟也者，其为人之本与？

 

孝悌是人的根本，仁孝是孔子学问的基本。人之所以与其他生物不同，就是加上了人文文化。

南怀瑾先生用西方十字架文化与中国文化中的孝道作有趣的比较。西方人常自称为十字架的文化——爱下一代。美国是孩子的天堂，中年人的商场（等于赌场），老年人的坟场。由男女变成夫妇，而家庭，而社会，而国家，横着向世界发展，又下而爱孩子。南怀瑾先生认为，十字架断了，是丁字架的文化，因为没有上半截了。尽管西方文化中说上面有上帝，但由人到达上帝的桥梁，在中国文化有孝，而西方文化没有把“孝道”在文化上培养起来的心理建设。

“孝”是什么？是西方文化叫的“爱”，也是回过来还报的爱。父母照顾了你二十年，你回过来照顾他们，这就是孝。

什么是“弟”（悌）？弟就是兄弟姐妹的友爱。中国的五伦有君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。加朋友这一伦，这是中国文化的特点。这个“弟”就包括了对兄弟、姊妹，一直到朋友，伸展到社会的友情。

有子名有若，字子有，孔子的学生，少孔子四十三岁。

有子说，一个人有真性情，就不会犯上作乱，不好犯上而好作乱的，这是不可能。因为这种人有分寸、有限度。

学问之道在自己做人的根本上，人生的建立，内心的修养。学问的根本，在培养孝悌，培养人性光辉的爱，“至爱”、“至情”的这方面。

 

子曰：巧言令色鲜矣仁。

 

“令色”是态度上好像很仁义，但是假的

“鲜矣仁”：很少真能做到“仁”这个学问的境界。

 

曾子曰：吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？

 

曾子名参，孔子的学生，少孔子四十六岁。曾子在当时孔子的学生中比较老实，不太说话，后来嫡传孔门道统。他著《大学》，孔子的孙子子思著《中庸》，也是跟着他学的。孟子是子思的学生，孔子的三传弟子。

南怀瑾先生认为，孟子的思想与孔子的思想有些出入，孔子温文儒雅、修养极高；孟子有时好像卷起袖子伸出拳头，有点侠气，也有一谈就使气的味道，这和他们所处的时代有关，也代表了时代和文化思想的演变。

曾子说，我这个人做学问很简单，每天只用三件事情考察自己。替人家做事，是不是忠实？与朋友交，是不是言而有信？老师教我如何去做人做事，我真正去实践了没有？

什么是“忠”，古代和后世的解释稍有不同。古代的“忠”，是指对事对人无不尽心的态度——对任何一件事尽心地做。这个“忠”字在文字上看，是心在中间，有定见不转移。

 

子曰：道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。

 

南怀瑾先生认为此句是孔门做学问的目的、态度和方法的记录。

“道”是领导的导。

“国”，秦汉以前古书里的“国”字，是当时地方政治单位的名称，有千乘之国，百乘之国。“乘”，古代以战车、壮丁、田赋等合在一起计算。

“敬事”对一件事认真做。“而信”是使下面的人绝对信服。“节用”经济上要节省。其目的是“爱人”。“使民以时”，用人要在时间上恰到好处。

南怀瑾先生认为，这些话不但是孔子教育门人做学问的道理，同时也是孔子当时针对社会人情的弊病而指点的。

 

子曰：弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。

 

孔子说，这个学生在家里是个孝子，出门在外面，对朋友、对社会、对一般人能够友爱，扩而充之爱国家、爱天下。做事非常谨慎，在人与人之间，人与社会之间，一切都言而有信。同时又有博大的胸襟，能够对他人友爱，再亲近有学问道德的人做朋友，做到以后，还有剩余的精力，然后再按自己的兴趣志向，量力而行，文学、科学、艺术各听自由。

 

子夏曰：贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信，虽说未学，吾必谓之学矣。

 

子夏名卜商，比孔子少四十四岁。孔子死后，在战国初期，他讲学河西，在战国时期一般对时代有影响的大学者，蒙受他的影响很大。

两个贤字，第一个贤字是动词。第二个贤字是名词，指贤人——学问修养好的人。

“色”宋儒解释为“女色”、“男女之色”。“贤贤易色”宋儒的解释是：看到贤人——有学问的人，马上跟他学了，自己的妻女或丈夫都丢开。

南怀瑾先生认为，“色”字是指态度、形色。“贤贤易色”意思是：我们看到一个人，学问好，修养好，本事大，的确很行，看到他就肃然起敬，态度也自然随之而转。

孔子在《礼记》里讲“饮食男女，人之大欲存焉”，南怀瑾先生认为这是孔子对于人生的看法——形而下的，不讲形而上的。凡是人的生命，不离两件大事：饮食、男女。一个生活的问题，一个性的问题。但“食色性也”是出自与孟子同时代的告子。

“事父母能竭其力”是讲孝道。中国古人有两句话综合起来的一副对联说：“百善孝为先，原心不原迹，原迹贫家无孝子。万恶淫为首，论迹不论心，论心世上少完人。”一个人很穷，想买一罐奶粉给父母吃，但实在没有钱，买不起，因此心里很痛苦，只有希望慢慢积蓄点钱再去买。只要有这个心，只要他这份情感是真的，我们就不能说他不孝。如果一定要事实上有表现，那穷人家里就没有孝子了。南怀瑾先生用这个道理来解释：“事父母能竭其力”，是尽自己的心力做到了就是孝。

“事君能致其身”中的“君”字从文字的字形上看，指一个人，这个人年龄大了，学问道德很高，拿着拐杖，也等于指挥杖，所以凡是拿拐杖的，指挥杖的都是君。后来才转借变成皇帝的专用，其实中国文化中的“君”也不是皇帝的专用词。“能致其身”，竭尽自己身、心的力量。

“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身”就是看到好的人能肃然起敬，在家能竭心尽力地爱家庭，爱父母。在社会上做事，对人、对国家，放弃自我的私心，所谓许身为国。

“虽曰未学，吾必谓之学矣”尽管这个人没有读过一天书，我一定说这个人真有学问。

 

子曰：君子不重则不威，学则不固，主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。

 

“重”是自重，现在来讲是自尊心。如果交代一个任务给某一个人，所谓“见危授命”，你有时候会丧失了这个信念，心理非常空虚，在这个地方，就需要真正的学问。一个人没有自信也不自己重视自己，不自尊，“学则不固”，这个学问是不稳固的，这个知识对你没有用，因此我们必须建立起自己的人格，自己的信心来。

“无友不如己者”宋儒解释为：交朋友不要交到不如自己的，至少学问道德要比自己好。南怀瑾先生认为，上一句讲自重，此句讲尊重他人。他认为此句是说：不要看不起任何一个人，不要认为任何一个人不如自己。“不因其人而废其言，不因其言而废其人”，世上每个人都有他的长处，我们应该用其长而舍其短，所以“过则勿惮改”，因为看到了每一个人的长处，发现自己的缺点，那么不要怕改过，这就是真学问。

南怀瑾先生说，据心理学的研究，人对于自己的过错，很容易发现。但是人类有个毛病，明明知道自己错了，第二秒钟就找出很多理由来，支持自己的错误完全是对的，越想自己越没有错。所以过错一经发现后，就要勇于改过，才是真学问、真道德。

 

曾子曰：慎终追远，民德归厚矣。

 

古人对此句的解释只对孝道而言：对过去了的人，死去的先人，我们要怀念，如果大家都能孝顺父母，孝于祖宗，社会风气就趋于厚道了。

南怀瑾先生认为，古人的解释，意思对，但牵强附会。他认为，“终”是结果，“远”是远因，用现在观念的一句话来讲就是“一个人要想好的结果，不如有好的开始。”欲慎其终者，先追其远，每件事的结果，都是由远因来的。南怀瑾先生引用佛学里的一句话：“菩萨畏因，凡夫畏果”，说明佛家的菩萨非常重视一件事情的动机，而普通一般人“凡夫”后果来了他才怕。

“慎终追远”，与其要好的结果不如有好的开始，认识到了这个道理，则“民德归厚矣”，社会道德的风气，自然都归于厚道严谨。这是“学问”的道理。